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Sujet / Message Chamanisme

le Lun 10 Mai - 3:44
Chamanisme:


Il est difficile de définir exactement le chamanisme car il revêt multiples facettes à travers le monde : des chamans sibériens aux hommes-médecine amérindiens en passant par les guérisseurs d'Australie ou les sorciers d'Afrique... chaque continent a sa version du « sacré » qui s'exprime différemment en fonction de la culture, du climat, du mode de vie… Il existe autant de chamanismes que d’ethnies, de chamans ou d’individus mais la structure cosmologique à laquelle tous se réfèrent est partout la même. C’est donc plutôt comme concept que comme doctrine que nous aborderons ici le chamanisme.

Pour découvrir le chamanisme, il est impératif de laisser de côté toutes ses idées préconçues et de faire preuve de souplesse d’esprit. Le chamanisme nous invite à élever un pont entre notre raison et notre intuition, à ouvrir une voie entre le monde ordinaire tel que nous le connaissons et celui du surnaturel ou de l’invisible. Ouvrir son esprit à une autre perception de la réalité ne veut pas dire perdre tout repère et oublier ses traditions et sa culture : le chamanisme requiert un solide équilibre psychique sans lequel on risque de se sentir déboussolé.

Le chamanisme n’est ni une médecine, ni une religion, ni une philosophie : c’est une technique mystique fortement liée aux esprits, la plus ancienne méthode permettant d'utiliser les états de conscience modifiés pour trouver des solutions à des problèmes et pour soigner. C’est une expérience personnelle, intime avec l’univers, ses forces et la conscience.

Le chamanisme est une vision essentiellement animique de la vie : pour le chaman tout a une âme (hommes, animaux, plantes, minéraux), un esprit, tout est vivant. Ils sont tous animés d’une même énergie à la base même de la vie : les chinois l’appelle Qi, les japonais Ki, les indiens Pranã, les indiens d’Amérique du Nord Mana… Toutes ces choses de la vie forment un réseau vital, une toile de vie.

Ainsi, dans cette optique, chacun est un chaînon unique et important et possède un devoir de respect envers les autres. Les rapports quotidiens qu’entretiennent les hommes avec la nature sont commandés par le principe de réciprocité : la nature donne à l’homme qui en échange lui retourne quelque chose (ex : la prise d’un gibier est célébrée par une offrande).


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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 3:53


De la sorcière des contes, des procès du Moyen Âge et de la Renaissance, jusqu'aux sorcières New-Age, toutes personnifient la peur, le mal et les puissances de l'au-delà... A l'époque où les frères Grimm transcrivent le conte Hänsel et Gretel, la dernière exécution de sorcière a eu lieu seulement quelques dizaines d'années plus tôt. Comme dans la réalité sociale d'alors, la sorcière du conte personnifie le mal, le danger.

Les « nouvelles sorcières » invoquent les esprits pour chasser les démons quotidiens et pratiquent la magie pour lutter contre la maladie et les crises existentielles. Mais loin de la magie noire d'autrefois, les sorcières d'aujourd'hui sont plutôt des « conseillères en vie meilleure ».

Avec le succès d'Harry Potter et ses compagnons apprentis sorciers , les médias semblent succomber à la folie de la magie et des sorcières : les magiciens apparaissent comme des héros, les filles reviennent à la magie et le phénomène « génération des sorcières » est lancé.
Notez que malgré l'existence de magiciens fascinants, le monde des sorcières reste un monde très féminin. Cette image très féministe de la femme est contraire à celle véhiculée actuellement par de nombreux médias : les magiciennes et les sorcières dans les séries « Buffy », « Sabrina » et « Charmed » sont tout le contraire de féministe. Elles sont sexy, à la mode et véhiculent le cliché classique de la femme moderne d'aujourd'hui.

Alors que les sorcières servaient autrefois de bouc émissaire dans les périodes de famine, de catastrophes climatiques et autres maux, elles servent dorénavant, ainsi que la magie, à insuffler à notre monde lucide et informé un peu de magie et de surnaturel.

Découvrez-en plus sur nos origines, notre histoire, notre implication dans les contes d'hier et les médias d'aujourd'hui dans ce chapitre...


Source:sheluna

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:05
Les Outils utilisés en Chamanisme

Les outils utilisés en chamanisme sont des objets "médecine", c'est-à-dire des objets de pouvoirs, qui permettent de relier la conscience du chaman aux niveaux les plus profonds de potentialité et de créativité qui se trouvent à l'intérieur de lui, et aux forces naturelles et cosmiques, extérieures à lui. Ces outils ne sont que des auxiliaires qui aident le chaman à accéder à sa propre "médecine" personnelle, c'est à dire son propre pouvoir. Les outils du chaman ne sont donc pas que de simples instruments, mais ils sont chacun à la fois l'expression d'un potentiel propre au chaman et un moyen par lequel celui-ci peut utilisé ce potentiel. Le pouvoir de ces outils ne réside pas en eux-même, ils ne sont que des canaux à travers lesquels circule l'énergie vitale accumulée par le chamane pour être dirigée. Le pouvoir de ces objets se trouve en réalité dans le chaman dont ils ne sont qu'une extension.

Les outils sont ici décrits dans l'ordre alphabétique et non dans leur ordre d'importance.

Autel :

En chamanisme l'autel est très simple : il s'agit d'une simple étoffe sur laquelle on pose les outils, les instruments, les pierres et les cristaux. L'autel est un lieu de concentration, c'est-à-dire une parcelle d'espace sacré où se rejoignent le domaine du visible et de l'invisible. Les chamans traditionnels établissent leur autel sur le sol et s'assoient devant en position de demi-lotus ( c'est-à-dire les jambes croisées mais sans que les pieds reposent tous deux sur les cuisses ). Cette position étant inconfortable pour la plupart des occidentaux on peut poser l'autel sur une surface légèrement surélevée ( omme une petite table basse ) devant laquelle on peut s'asseoir. Idéalement l'étoffe devrait être de lin unie ( blanche ou noire ), mais vous pouvez tout aussi bien utiliser un tissu avec des franges décoratives voire même des motifs brodés. Ce qu'il faut avant tout c'est quelque chose qui vous convienne, ici pas de règles strictes, car la sacralité de l'objet est dans l'esprit.

Baguette :

En chamanisme, la baguette symbolise l'axe qui unit les solstices, c'est-à-dire le Pouvoir solaire de la force du "Dieu", masculine et donneuse de vie, et le Pouvoir terrestre de la force de la "Déesse", créatrice et nutritive. La baguette est liée à l'élément Feu, et elle est utilisée pour transmuer l'énergie de cet élément en manifestation physique. Cette baguette est généralement faite dans un morceau de bois vivant ( il ne faut surtout pas de bois mort ) coupé sur un noisetier ou un noyer, et sa longueur doit être de celle qui va de votre coude au bout de vos doigts. Avant de couper ce morceau de bois il vous faut demander son autorisation à l'arbre, mais aussi obtenir de lui une indication sur l'endroit où vous devrez couper. Cela vous évitera que l'esprit de l'arbre ne se retire de la branche avant que vous ne la coupiez, ce qui aurait pour effet de vous laisser couper un bout de bois mort. Cette coupe doit se faire de la façon la plus propre possible, par respect pour l'arbre.

Ce morceau de bois une fois coupé, vous devrez retirer une grande partie de l'écorce qui le recouvre, avec soin et amour, avant d'envisager de le sculpter. Certains chamans gravent un serpent enroulé autour de leur baguette, indiquant ainsi le mouvement permanent de circulation et de "spiration" de l'énergie qui va transformer le spirituel en matériel. Ce serpent gravé peut contenir dans sa gueule un cristal pour indiquer la faculté de la baguette à canaliser et diriger l'énergie rayonnante. Ce cristal peut aussi retenir et équilibrer l'énergie qui y est accumulée, et il peut la renvoyer sans distorsion. La baguette sert donc à harmoniser et canaliser l'énergie, ainsi qu'à la diriger selon la volonté du chaman, comme le ferait aujourd'hui un rayon laser.

Enfin votre baguette peut être décorée avec des plumes des objets suspendus ou même des clochettes, qui feront un son adoucissant lorsqu'elles seront secouées. Vous pourrez aussi y graver ou peindre des symboles propres à vous, afin de personnaliser encore plus votre baguette et montrer ainsi qu'il s'agit d'une véritable extension de vous.

Bâton parlant :

Cet outil est un bâton qui est utilisé pour permettre de clarifier les pensées, afin qu'elles soient exprimées clairement. La longueur de ce bâton peut aller de 30 cm à celle d'un bâton de randonnée. Cet outil sert de lien unissant le Ciel ( symbole de l'élément Air et du royaume de la pensée ) et la Terre ( symbole de l'élément Terre et de la réalité pratique ).

Dans la tradition le bâton parlant circule parmi les personnes lors d'une réunion, et seule la personne qui le tient à le droit de parler. Cet outil nous apprend donc à écouter, et à parler clairement afin que tout le monde puisse comprendre nos idées. Cet outil est aussi un emblème du maître chaman, qui apporte connaissance et sagesse à ceux qui les cherchent.

Bouclier Médecine :

Le bouclier médecine et celui qui sert à protéger le guerrier lors d'une bataille n'ont rien à voir. Le bouclier médecine est un bouclier personnel qui déclare les intentions sacrées et le lien de son propriétaire avec les énergies chamaniques, c'est à dire son pouvoir médecine ou esprit.

Ce bouclier est constitué d'une peau d'animal circulaire tendue sur un cercle de bois, sur lequel on attache des plumes, des franges et/ou d'autres choses. Ce bouclier porte des emblèmes spéciaux et des symboles peints qui sont des indicateurs des qualités de son propriétaire et sa quête. Ce bouclier peut comporter la représentation d'un ou plusieurs animaux avec lesquels vous avez une relation particulière, et qui représentent votre pouvoir principal, d'inspiration et de protection. Les couleurs que vous utiliserez pour ces dessins ont leur signification.

Votre bouclier médecine peut être fait d'une peau de chamois tendue sur un cercle de bois. Ce bouclier doit être un miroir de vous même, qui reflète ce que vous êtes, et qui exprime les rêves et les désirs que vous voulez réaliser. De cette façon, il sert à vous rappeler votre mission, c'est-à-dire la voie de votre âme, comme vous la ressentez à l'instant présent. Faire vous même votre bouclier médecine, est quelque chose d'important, pour que vous compreniez le chamanisme, parce que cela vous aidera à reconnaître votre propre pouvoir médecine et la façon de l'exprimer.

Dans la tradition amérindienne, la vie physique est un "rêve" de notre Moi supérieur, et faire un bouclier médecine est considéré comme un moyen d'entrer en contact avec ce Moi supérieur, afin de "danser le rêve éveillé", c'est-à-dire de mettre dans la réalité matérielle le "rêve" ou l'intention de l'âme, et ainsi accomplir le but de celle-ci.

Enfin sachez que le bouclier médecine n'est pas un outil achevé, on peut y rajouter des ornements, le développer, et même le changer, lorsque notre vie évolue, et que notre pouvoir médecine change.

Bourses et sacs de pouvoir :

Les chamans gardent leurs cristaux, leurs pierres, leurs herbes, etc .. dans des bourses facilement transportables, toujours à portée de main, et qui peuvent être transportées dans un sac plus grand. Quelle que soit leur taille ou leur forme, elles sont généralement faites de cuir souple ou de tissu solide. Ces petites bourses sont décorées de franges et de perles, et brodées ou peintes de motifs et symboles qui sont en lien avec le chaman. Des cardons épais ou des lanières de cuir sont généralement attachés au col de la bourse afin d'empêcher que son contenu ne se répande. Les bourses et les sacs du chaman sont en eux-mêmes des objets de pouvoir, puisqu'ils servent à entreposer les objets de pouvoir personnel.

Chandelles ou bougies :

Historiquement les bougies ont été un outil symbolique important, et l'allumage des chandelles est un rite simple et très ancien, empreint d'une profonde signification spirituelle. La flamme de la bougie représente la Lumière de la Source de toutes choses, mais aussi notre propre Lumière Intérieure, c'est-à-dire le centre et la source de notre propre Être. C'est aussi le feu protecteur et illuminateur.

Comme préliminaire au travail chamanique on doit allumer une bougie comme s'il s'agissait de notre propre Lumière intérieure. Ce préliminaire indique à notre Moi caché subconscient que l'on opère un changement dans l'activité consciente, qui passe des soucis quotidiens au spirituel. Le fait d'éteindre cette flamme à la fin du travail chamanique indiquant un retour à la réalité quotidienne. La bougie utilisée est habituellement blanche afin de symboliser la pureté d'intention et signifier les pouvoirs de Lumière et de Vie.

Collier :

Le collier n'est pas un outil en soi, le chaman ne le porte qu'à but décoratif, le cercle du collier symbolisant le propre cercle du Soi du chaman, et les perles, les os, les dents, les pierres, et les autres objets qui le garnissent symbolisant les connexions avec ses propres énergies subtiles.

Éventail de plumes :

L'éventail de plumes est utilisé pour diriger la fumée vers soi ou vers d'autres personnes, mais aussi pour la répandre sur des objets médecine. Les Amérindiens utilisent souvent des plumes d'aigles et d'autres oiseaux sacrés, mais les plumes de n'importe quel oiseau local peuvent convenir. Celles-ci sont attachées à une poignée en bois, recouverte de cuir ou de tissu souple, décorée de perles et ornée de symboles propres au chaman.

Flèches de prières :

Les Amérindiens considèrent la flèche au delà de son rôle d'arme de chasse ou de guerre. C'est aussi un instrument spirituel utilisé pour attraper de la nourriture pour l'âme et vaincre les tyrans de l'esprit. La flèche est souvent fabriquée spécialement et personnalisée avec des emblèmes et des symboles des sources du pouvoir du chaman, et elle est utilisée comme une aide à la méditation et comme un foyer focalisant les demandes adressées au Grand Esprit. Pour voir se réaliser un souhait ayant trait à votre élévation spirituelle, une demande écrite précisant ce souhait doit être attachée à la tige de votre flèche.

La tige de votre flèche, coupée dans la branche droite d'un arbre représente l'élément Terre et le corps physique, et elle est symbolique de la manifestation. Elle constitue une indication de la force et de l'aptitude de la vie elle-même.

Pour assujettir la pointe de la flèche et les plumes directrices, on utilise du cuir vert humide, qui représente l'élément Eau. A mesure que le cuir vert sèche il se resserre pour tenir fermement la pointe et les plumes à la tige.

Les Amérindiens taillant les pointes de flèches dans la pierre, ou les faisant à partir de métal amolli par le feu, celle-ci représente donc l'élément feu. Elle rappelle que l'énergie du feu est bonne lorsqu'elle est utilisée sagement, mais aussi qu'elle peut être dangereuse si mal utilisée.

Les plumes, quant à elles, dirigent la trajectoire de la flèche à travers l'élément Air, et elles représentent l'esprit. En tant qu'objet sacré, la flèche de prière peut être utilisée lors d'un travail chamanique à l'extérieur pour marquer le centre du cercle de travail. Pour cela, la pointe de la flèche est enfoncée dans le sol, et la flèche devient alors le point de convergence.

Fumigation :

La fumigation permet de purifier un lieu ou des personnes avec de la fumée d'herbes sacrées. Les herbes utilisées pour cela sont la sauge, le cèdre, et la sweetgrass ( Hiérocloé odorante ). Ces herbes peuvent être placées dans un récipient ( du type bol peu profond ou un coquillage ouvert ) où elles peuvent brûler sans créer de dommage, ou bien encore attachées en paquet de la forme d'un bâton que l'on peut tenir et allumer. La fumée des herbes est alors orientée grâce à l'éventail de plumes vers la ( ou les personnes ), ou l'objet à purifier. La fumée de sauge chasse les énergies négatives, et le cèdre attire les énergies positives. la sweetgrass apporte elle une influence sacrée. La personne qui est fumigée attire la fumée vers elle, comme si elle la ramassait avec les mains, d'abord vers le cœur, puis au dessus de la tête, et enfin vers les pieds.

Hochet :

Le hochet est un instrument de musique ancien, utilisé pour créer une atmosphère d'attente dans un processus de changement d'un niveau de réalité à un autre, il est donc tout d'abord un outil de transformation. Le hochet est généralement fait de gourdes séchées ou de cuir vert ( c'est-à-dire brut ), et contient des graines, des haricots, de petits cristaux voire même parfois de petits cristaux ( qui font un cliquetis quand on secoue l'instrument ). La gourde est attachée à un manche, généralement décoré avec des symboles ayant un sens pour le chaman.

Le fait de secouer le hochet a une signification importante, car il symbolise le mouvement vibratoire des forces cosmiques qui se diffusent dans toutes les directions, il agit donc comme la "parole" du divin. Le cliquetis qu'émet le hochet détend l'esprit en douceur et diminue l'activité cérébrale, abaissant ainsi la barrière qui se trouve entre la perception du monde matériel et les domaines des réalités spirituelles. En clair il sert de pont entre les mondes ( c'est pour cela que le son du hochet est si agréable aux bébés ).

Les secousses répétées du hochet sont un signal pour la conscience, lui permettant de changer de niveau de fréquence. Le hochet peut être utilisé comme préliminaire au tambour ou même à sa place, pour renforcer la percussion. Le bruit du hochet crée une atmosphère apaisante qui permet d'attirer à tous les niveaux les énergies positives et bienfaisantes.

Enfin le hochet peut être utilisé comme instrument de diagnostic dans le travail d'extraction curative, et pour localiser les régions de déséquilibre énergétique chez les malades.

Masque :

Le masque chamanique est un moyen pour les potentialités intérieures de s'exprimer, généralement lors d'une danse cérémonielle et chamanique lorsqu'il est nécessaire d'enraciner ces énergies potentielles dans la terre. Le masque peut représenter un animal, un esprit allié, un esprit guide ou un maître pour l'Autre-Monde, et le chaman le porte pour rendre le contact plus puissant. Le masque peut être fait de divers matériaux, et porté en beaucoup d'occasions. Le masque peut être simplifié simplement en le peignant directement sur le visage.

Paquet Médecine :

Il s'agit d'un petit sac que l'on porte autour du cou, ou attaché aux vêtements, et qui contient des objets qui constituent la médecine personnelle du chaman. C'est aussi un moyen de faire des connexions, et de mettre en harmonie le chaman avec d'autres niveaux énergétiques. Les objets contenus dans ce paquet médecine représentent les quatre règnes ( minéral, végétal, animal et humain ), et peuvent contenir des images ou des symboles de totems personnels ou de clans. Ces objets peuvent être des cristaux, des pierres, des plantes, des feuilles, de l'écorce, des morceaux de fourrure, des dents, des plumes, des griffes, des cheveux, voire même un échantillon de sang.

Pendule :

Le pendule a été utilisé comme instrument de diagnostic pendant des milliers d'années par les chamans de nombreuses cultures. Il est constitué d'un petit poids ( un cristal, une pierre ou une pièce de bois par exemple ) suspendu à une ficelle, une petite chaînette ou à un fil mince. Le fil doit être tenu entre le pouce et l'index, 7 à 8 cm au dessus du poids. Selon votre propre code que vous établirez avec votre pendule, la réponse positive, négative ou neutre sera donnée par un mouvement circulaire dextrogyre ou sénestrogyre, ou par une oscillation verticale ou horizontale.

Le pendule est un moyen de communication entre le conscient et le subconscient, et il permet de converser avec notre Moi caché. C'est donc un moyen de découvrir des choses qui ne pourraient être atteintes facilement avec les capacités limitées de notre mental conscient.

Le pendule peut donc être utilisé pour évaluer l'état de quelqu'un, localiser les régions de dysfonctionnement et de dysharmonie, déterminer un régime bénéfique, indiquer les zones de déséquilibre de l'aura ou des chakras, etc... Le pendule peut aussi être employé comme outil de divination pour localiser les sources d'eau et les gisements de minerais.

Plume :

La plume possède la même structure que les fibres de l'aura humaine. Elle peut être utilisée par le chaman pour agiter de l'air vers une direction définie, ou pour aplanir les fibres auriques. La plume est donc régulièrement utilisée comme instrument curatif. En effet, nos fibres auriques peuvent s'emmêler comme nos cheveux. Un chaman habile va alors pouvoir utiliser sa plume pour peigner les fibres auriques et les démêler, et les disposer dans l'alignement adéquat.

Pot à fumigation :

Il s'agit tout simplement du récipient dans lequel les herbes pourront être mises à brûler sans danger. Pour cet usage un pot peu profond en terre, un petit bol en céramique, ou un coquillage ouvert conviendront parfaitement.

Sifflet :

Il sert à demander de l'aide aux énergies supérieures, de la part des alliés et des guides du chaman dans le monde spirituel. Les Amérindiens faisaient leurs sifflets dans des os d'aigles, et les chamans européens faisaient les leurs dans des os de dindon.

Attention : il manque dans cette page la fiche sur le costume, la pipe sacrée et le tambour.

Source:Adapté par Morigane du Livre de Kenneth Meadows : "Expérience Chamanique"

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:08
Le Costume du Chaman

En plus des outils classiques, le chaman possède un costume particulier à chaque peuple. Le costume chamanique est à la fois une hiérophanie et une cosmographie religieuse. Il révèle une présence sacrée, ainsi que des symboles cosmiques et des itinéraires métapsychiques. Le costume est donc un microcosme religieux, et l'emplacement préférentiel des esprits que le chaman s'adjoint. Il constitue à lui tout seul un système symbolique complet et il est imprégné par la consécration d'énergies spirituelles et d'esprits. Le fait de revêtir son costume amène donc le chaman à passer du monde profane au monde spirituel. Le costume peut être porté à même la peau en été, ou par dessus une chemise en hiver. Certains peuples n'ont pas de costume particulier, comme les Esquimaux chez qui le chaman pratique quasiment nu. Dans tous les cas les chamans ne pratiquent pas dans leur tenue de tous les jours ( c'est-à-dire leur costume profane ). Lorsque le chaman n'utilise pas de costume, les fonctions de celui-ci sont assurées par d'autres objets, comme le bonnet, la ceinture, le tambourin, etc.....

Chez certains peuples, le chaman doit trouver où se trouve son futur costume grâce à des rêves ou des visions, puis son clan ira l'acheter aux parents du chaman défunt, que le nouveau chaman doit remplacer. D'autres peuples, sédentaires, après la mort de leur chaman, déposent son costume dans sa maison, alors que d'autres peuples, nomades, le déposent sur sa tombe. Le costume du chaman étant l'emplacement des esprits de celui-ci, il est l'objet de nombreuses craintes et tabous. Par exemple, chez certains peuples, le costume doit être détruit s'il a servi à soigner quelqu'un qui est mort malgré les soins, car cela prouve que le costume est inefficace. Lorsque le costume est usé, un nouveau est créé, et l'ancien est suspendu à un arbre, les esprits du costume le quittent alors pour s'implanter dans le nouveau.

Chez les peuples sibériens, ce costume porte de nombreux ornements métalliques ( qui peuvent peser plus de 10 Kg au total ), ce qui rend la danse du chaman encore plus spectaculaire à cause du bruit infernal que font ces ornements lorsqu'ils s'entrechoquent. Ces ornements sont souvent ronds, carrés ou en forme de croissant, et les chamans disent qu'ils servent à les protéger contre les coups des esprits. Certains de ces ornements miment les os du chaman ( surtout sur les bras et les jambes ), d'autres ont la forme de seins féminins, et sont disposés sur la poitrine du chaman afin de symboliser la part de féminité du chaman qui le relie à la Terre Mère, d'autres enfin représentent des animaux et des oiseaux sacrés.

Les chamans sibériens ajoutent dans le dos du costume des rubans ou des lanières de cuir qui représentent des serpents et qui aident le chaman lors de ses voyages chamaniques dans les Enfers. Le bonnet ou le casque du chaman sibérien porte souvent lui aussi des franges nombreuses qui symbolisent elles aussi des serpents.

Le costume des chamans Amérindiens est beaucoup plus simple, fait de peau et décoré de peintures, de motifs de perles et de broderies représentant des symboles propres au chaman, il porte comme le costume sibérien de nombreuses franges, disposées ici sur les bras et les jambes, ainsi que des plumes et des morceaux de fourrure.

La présence d'oiseaux, de chevaux, de serpents et d'os sur le costume du chaman n'est ni le fait du hasard, ni celui d'une quelconque volonté esthétique.

Les oiseaux métalliques présents sur le costume sont la en tant que symboles de la capacité du chaman à faire voler son esprit dans les airs, et de pouvoir ainsi voyager jusqu'aux Cieux. Chez beaucoup de peuples, l'esprit du chaman accède aux Cieux en chevauchant un ou plusieurs oiseaux, leur présence sur son costume est alors indispensable pour que l'esprit du chaman puisse voyager jusqu'aux Cieux. Ces figurines d'oiseaux sont donc à la fois un symbole de la nature spirituelle de l'esprit du chaman, mais aussi un moyen d'attirer à lui les esprits des oiseaux afin qu'ils l'aident lors de ses voyages. Chez certains peuples sibériens, ce rôle de psychopompe ( que joue l'oiseau ailleurs ), est joué par le cheval. C'est pourquoi chez ces peuples, ce sont des petits chevaux métalliques qui sont cousus sur le costume ( parfois en plus des oiseaux ), et sculptés sur le bâton du chaman.

Les lanières et les rubans présents sur le costume ,et qui symbolisent des serpents ont eux aussi un symbolisme important. Ces serpents sont non seulement un symbole de l'initiation qu'a subie le chaman, mais aussi et surtout un symbole des forces telluriques, le ventre du serpent symbolisant celui de la Terre Mère. Ces serpents présents sur le costume du chaman aident donc celui-ci à voyager à l'intérieur de la terre, jusqu'aux Enfers. Le serpent joue ici un rôle de psychopompe semblable à celui des oiseaux et des chevaux, mais alors que ces derniers aident le chaman à s'envoler vers les Cieux, le serpent l'aide à s'enfoncer vers les Enfers ( pour aller chercher les âmes des malades entre autres ).

Enfin les os métalliques sont une réminiscence de l'initiation du chaman, puisque lors de celle-ci, il voit son corps dépouillé de sa chair et de sa peau, c'est-à-dire son squelette. C'est aussi un symbole de la nature hors du commun du chaman, puisque son esprit peut voyager à travers les mondes comme les esprits des morts, les démons et les dieux. Ces os métalliques, en donnant au chaman l'apparence d'un squelette, et donc d'un mort, rappellent que celui-ci est mort pour renaître afin que son esprit soit aussi libre que celui des défunts.


Morigane

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:11
Le Tambour chamanique

Le tambour est l'instrument chamanique le plus répandu à travers le monde. On le retrouve quelque soit sa forme dans presque tous les chamanismes, qu'ils soient Sibériens, Asiatiques ou Américains. Le tambour est un outil qui utilise la magie de la musique, afin d'aider le chaman sur plusieurs plans lors d'une séance chamanique.

La forme la plus courante pour ce tambour est une forme ronde ou ovale, et suffisamment plat pour pouvoir être transporté facilement. La caisse est toujours en bois creusé dans un tronc ou une bûche, et la peau tendue sur cette caisse est souvent aujourd'hui faite de peau de chèvre ou de daim ( faute de bisons autrefois utilisés pour cet usage ) chez les Amérindiens, et de peau de cheval chez les peuples Sibériens. L'arbre qui sert à faire la caisse du tambour n'est pas n'importe quel arbre. Celui-ci est désigné par les esprits au chaman ( lors de rêves ou de visions par exemple ), ou bien on prend un arbre qui a été frappé par la foudre, ou encore un arbre renversé qui pointe ses racines vers le ciel. De par cette élection spirituelle, cet arbre devient un avatar de l'Axis Mundi ( l'Axe du Monde ), ce qui permet au chaman lorsqu'il bat sur le tambour d'accéder à cet Axe sur lequel il peut alors monter jusqu'aux Cieux.

Dans certaines tribus sibériennes, la caisse et la peau sont arrosées d'alcool ( de la vodka le plus souvent ) afin "d'animer" le tambour, la caisse racontant alors comment l'arbre dont elle est issue a grandi et a été abattu, et la peau racontant la vie et la mise à mort de l'animal dont elle est issue.

Selon les peuples, la décoration du tambour est très variable. Chez les Amérindiens, le dessous du tambour est orné de six bandes de cuir ou tiges de bois tendues en rayons, avec au centre, un lien de cuir ou de tissu qui sert alors de poignée pour tenir le tambour. Le cadre en bois est décoré de symboles, de plumes, et est orné de poignées. La peau peut elle aussi être décorée de dessins d'animaux ou d'autres symboles. Ces dessins sont l'expression du pouvoir médecine personnel du chaman, il doit donc prendre tout son temps avant de décider quel dessin il fera dessus. La baguette du tambour quant à elle est faite d'un mince morceau de bois rembourré à une extrémité avec un matériau doux. Le manche de la baguette peut être décoré de plumes ou de bandes de cuir.

Chez les peuples sibériens, des pièces de métal sont suspendues à l'arrière du tambour, ces pièces représentent souvent des armes, des animaux, des esprits, et il y a même parfois des grelots. La caisse et la peau portent souvent, mais pas toujours, des dessins, qui symbolisent le plus souvent le voyage du chaman à travers les mondes, l'Axis Mundi, ainsi que les trois mondes avec des "limites" entre eux.

Tous ces symboles peints ou suspendus, font du tambour un microcosme qui contient les trois mondes, ainsi que l'Axis Mundi, et parfois d'autres moyens de passage entre les mondes ( arc en ciels, ponts, etc... ). C'est cela qui rend le tambour indispensable au chaman. Il aide celui ci à accéder au Centre du Monde, il lui permet de voler vers les Cieux, et il permet aussi d'appeler au début de la séance les esprits du chaman et de les retenir temporairement, jusqu'à la fin de celle-ci. Ses battements permettent, quant à eux, au chaman de se connecter au monde spirituel, en provoquant un changement de l'état de conscience de celui-ci, en augmentant son champ de perceptions aux Autres Mondes. C'est le battement du tambour qui synchronise alors celui du coeur, provoquant une harmonisation du rythme de la force vitale du chaman sur celui du cosmos. Les fréquences classiques pour cela sont comprises entre 160 et 220 battements par minute, mais chacun devra trouver sa fréquence propre.


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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:16
La Pipe Sacrée

La pipe sacrée n'est pas commune à tous les chamanismes, contrairement aux autres outils que j'ai présentés sur ce site, mais typique du chamanisme Sioux, de même que la légende qui l'entoure.

Cette légende raconte qu'il y a bien longtemps une belle jeune femme, vêtue de peau de daim blanc, et portant un paquet dans ses bras comme on tient un enfant, est arrivée de l'Ouest. Deux éclaireurs croisèrent son chemin. Le plus jeune, peu au courant des bonnes moeurs, tenta de séduire la jeune femme de force, un nuage s'abattit alors sur eux, et le jeune homme tomba aux pieds de la jeune femme sous forme de squelette. L'autre éclaireur effrayé, tenta de s'enfuir, mais la jeune femme le calma, lui dit qu'elle était la soeur de tous les hommes de son village et qu'il devait annoncer sa venue pour le lendemain. De retour au village il annonça la nouvelle, et le chef décida d'accueillir chaleureusement cette jeune femme. Le lendemain à l'aube la jeune femme apparut venant de l'Ouest, avec son paquet dans les bras. Elle entra dans le tipi du chef, et se présenta comme la soeur de tous, elle dit alors au chef qu'elle avait un cadeau pour eux et défit le paquet. Il y avait dedans une pipe démontée en deux morceaux : le fourneau fait d'une pierre rouge ( de la catlinite plus exactement ) sculptée en forme de bison couché, et le tuyau fait en bois avec des plumes d'aigle accrochées dessus ; ainsi que d'autres objets dont une petite pierre sculptée de sept cercles concentriques. Elle expliqua au chef et à toute la tribu réunie que cette pipe sacrée était un cadeau de Wakan Tanka ( le Grand Esprit ) fait à ce peuple, et qu'ils devaient la garder précautionneusement et ne la fumer pour demander l'aide de Wakan Tanka qu'en cas de nécessité, et qu'elle représentait un symbole de paix important ( c'est ce qui a donné le calumet de la paix chez les Amérindiens ). Elle leur dit qu'à travers la fumée de la pipe leur message parviendrait jusqu'à elle qui le transmettrait alors à Wakan Tanka.

Elle instruisit aussi chacun et chacune sur son rôle à jouer dans la tribu, que femmes et hommes étaient aussi importants l'un que l'autre à la survie de tous même si leurs tâches étaient différentes, et que les enfants devaient respect aux adultes, mais que eux aussi devaient être respectés puisqu'ils sont les générations à venir. Elle appris aussi à ce peuple sept rites sacrés dont celui de la tente à sudation( ou Inipi ), et celui de la recherche de visions ( ou Hanbleceya ), qui sont toujours pratiqués chez les sioux d'aujourd'hui. Elle reparti au soleil couchant vers l'Ouest d'où elle était venue, et en quittant le village elle se métamorphosa en une bisonne blanche avant de disparaître à l'horizon. C'est ce qui lui valut son surnom : Femme Bisonne Blanche ; et celui de la pipe : Pipe Petit Bison. Elle dit avant de repartir qu'elle reviendrait sur Terre à la fin des quatre cycles, lorsque le bison qui retient les catastrophes qui menacent le monde s'effondrera, laissant les catastrophes qu'il retenait se déverser sur le monde. Ce bison perd un poil chaque année, et un pied à chaque cycle, et actuellement il ne tient plus que sur un pied, et il est presque chauve........

Cette légende explique le caractère sacré de la pipe chez les sioux qui en possèdent tous une à titre personnel, le chaman en possèdant une supplémentaire, celle qui lui sert lors de ses séances chamaniques. Il arrive que celui qui demande de l'aide au chaman lui offre la pipe qui servira lors de la séance, mais plus fréquemment on offre au chaman du tabac en compensation de son travail. De par le caractère sacré de ces pipes elles sont toutes démontables en deux parties comme la pipe originelle. Pour les séances chamaniques, ou les demandes faites à travers la fumée de la pipe, le tabac utilisé est souvent un mélange de tabac, d'écorce d'aulne rouge, d'écorce de saule, d'armoise et de Sweetgrass ( Hierochloe odorata ) qui sert à adoucir le goût des autres herbes un peu âcres. Ce mélange est appelé tabac indien ou kinnik kinnik. La pipe sioux porte comme la pipe originelle des décorations à base de plumes et de bouts de fourrure.


La pipe lorsqu'elle est fumée porte en elle les cinq éléments et les quatre règnes :

- le fourneau représente l'élément terre et le règne minéral,

- le tuyau représente le règne végétal,

- les plumes et décorations de fourrure représentent le règne animal,

- l'homme qui fume la pipe représente le règne humain, et sa salive représente l'élément Eau, et son souffle l'élément Air,

- le feu dans le fourneau représente l'élément Feu,

- la fumée qui s'échappe de la pie et qui porte à Wakan tanka les prières de son peuple représente l'Ether.


Spoiler:
Si vous désirez utiliser une pipe avant de pratiquer une séance chamanique, faites vous même vos mélanges de plantes afin d'avoir un mélange qui convienne a vos goûts, et choisissez vous une pipe en vous fiant à votre intuition si vous n'êtes pas assez manuel pour en faire une vous-même ( qui plus est la catlinite ne se trouve qu'aux USA, et est exploitée dans une carrière dans une réserve sioux par les sioux Minnecojou eux-mêmes ).

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:21
Mentors et guides : mise en garde.

Dans le chamanisme et dans la sorcellerie, comme dans d'autres voies ésotériques, il arrive un moment dans notre cheminement où nous avons besoin d'un guide pour continuer à avancer. Mais attention à ne pas suivre n'importe qui, car comme partout il y a la aussi des "charlatans" ( c'est-à-dire des personnes qui prétendent ou qui croient avoir des capacités qu'ils n'ont pas ) ainsi que des gourous de sectes prêts à vous prendre pour des pigeons.

Commençons par les "charlatans". Il faut tout d'abord faire la distinction entre les personnes qui mentent sciemment sur leurs capacités afin de se faire passer pour ce qu'elles ne sont pas, et celles qui ont certaines capacités mais dont l'état mental instable les rend dangereux, et leur laisse croire que leurs capacités sont au dessus de ce qu'elles sont réellement. La première catégorie de "charlatans" cherche sciemment à vous arnaquer, ou à se faire passer auprès de vous pour plus avancé qu'ils ne le sont, pour des questions d'argent de prestige, ou d'orgueil. La deuxième catégorie est la plus dangereuse, car ces personnes croient sincèrement ce qu'elles vous disent, et cherche à tout prix à vous amener dans leur propre délire pour se convaincre inconsciemment qu'elles ont raison.

Venons en ensuite aux gourous ou adeptes de sectes qui cherchent à vous embrigader dans leur mouvement, les uns sciemment, les autres inconsciemment. Pour commencer privilégiez le contact réel au contact virtuel via internet. Ensuite méfiez vous de ceux qui vous disent détenir La Vérité, et qui cherchent à vous imposer leurs points de vue, ou leurs croyances, ou vous posent des ultimatum afin que vous adhériez à leur mouvement. Méfiez vous aussi des écoles ou coven qui vous proposent des enseignements à distance ou directs ou encore des stages à des prix prohibitifs ( comme par exemple des week-end pour apprendre la guérison à distance ou encore le magnétisme pour 3000 euros !! ). Le chamanisme comme la sorcellerie sont des traditions orales dont le savoir se transmet de maître ( ou esprit dans le cas du chamanisme ) à apprenti(e) directement. Un mentor sérieux ne peut généralement avoir plus de deux apprentis, à cause de la charge de travail et de suivi qu'implique un mentorat sérieux. La plupart des mentors ou guides qui enseignent leur savoir à de nombreuses personnes ( à travers une école entre autres ) sont des gourous de sectes ou des charlatans (il y a des exceptions mais elles sont rares - ce qui est le propre des exceptions - et votre esprit critique vous permettra de les distinguer aisément des autres).

Quelques conseils pour débuter :

- commencez toujours en solitaire, vous aurez bien le temps de vous intégrer dans un groupe plus tard si vous en ressentez le besoin

- n'hésitez pas à prendre du temps pour lire des livres ou des sites en gardant toujours votre esprit critique, passez toujours ce que vous lisez au crible de votre raison, et de votre critique, si vous "sentez" mal un livre ou un site n'insistez pas et laissez le de coté, temporairement tout au moins, il faut que vous vous sentiez à l'aise avec ce qui est dit pour pouvoir y adhérer pleinement et en apprendre quelque chose.
- sachez enfin que rien ne presse, et qu'une dédication ou un quelconque engagement ne sont nullement nécessaires pour pratiquer, ils ne feront pas de vous un(e) sorcier/sorcière ou un(e) chaman(e), c'est votre volonté, et votre travail personnel qui vous permettront de le devenir. La Voie spirituelle sur laquelle vous vous engagerez peut être est le travail de toute une vie et non un passe temps, prenez votre temps, tout simplement.




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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:30
*Totems et Alliés


Définition
La Définition classique du totem est la suivante : "Objet naturel utilisé par les Indiens d'Amérique comme emblème d'une famille ou d'un clan". Cette définition est trop restrictive. Les totems ont une importance beaucoup plus grande : ce sont des guides qui peuvent nous aider à nous comprendre, ce sont des liens vers notre univers intérieur, mais aussi les reflets de notre personnalité à un moment donné. Ils sont comme un miroir nous montrant nos qualités et nos défauts, nous montrant pourquoi nous sommes ce que nous sommes, et ce dont nous avons besoin pour progresser. Les totems nous révèlent notre potentiel profond, et nous aident à éveiller ce potentiel et à l'exprimer, pour nous-mêmes comme pour les autres.

Les totems les plus connus sont les totems animaux, de par la "facilité" de contact avec eux, et de par la ressemblance entre certains de leurs comportements et les nôtres. Mais il existe aussi des totems végétaux, et même minéraux, qui à leur façon, représentent eux aussi certains aspects de nous-même. Bien connaître nos totems (car il est rare que l'on en n'ait qu'un), est vital pour la compréhension de notre personnalité et donc pour notre évolution. De même, savoir reconnaître les totems d'autres personnes peut nous aider à mieux les comprendre, et à simplifier nos relations avec elles.

Nous naissons avec des totems, puis nous en "acquérons" d'autres au fur et à mesure de notre évolution (attention nous pouvons aussi en perdre en cas d'abus). Les totems animaux peuvent avoir un rôle important dans notre "prise de pouvoir" (c'est à dire dans le développement de nos capacités psychiques), mais attention à ne pas les confondre avec les animaux pouvoirs (qui ont une fonction et un but différents).

Les animaux pouvoirs sont la représentation sous une forme animale d'une force ou énergie. La forme animale choisie reflétant les caractéristiques de la dite énergie. L'animal pouvoir peut permettre d'accéder au pouvoir qu'il représente et à ses caractéristiques (attention cela signifie aussi bien à ses qualités qu'à ses défauts). Ces caractéristiques sont celles de l'esprit collectif de l'espèce animale représentée. L'animal pouvoir peut représenter la partie animale d'un être humain. En fait beaucoup appellent "totem" leur animal pouvoir par abus de langage. Le même animal peut être à la fois votre guide ou totem et votre animal pouvoir. Comme pour les totems nous pouvons avoir plusieurs animaux pouvoirs, nous pouvons en gagner, mais aussi en perdre (par vol, maladie ou si on abuse du pouvoir qu'ils nous ont donné).

En plus des totems et des animaux pouvoirs, il existe aussi des alliés. Ce sont des auxiliaires qui aident le chaman de façon active lors des séances chamaniques.

Là encore, les alliés peuvent être animaux, végétaux ou minéraux, ils sont comme des "parents" du chaman. Dans la mentalité chamanique, tout est considéré comme vivant, y compris les minéraux ; et minéraux, végétaux et animaux sont considérés comme des frères, des sœurs, des cousin(e)s, etc... La relation envers eux ne peut donc être que respectueuse puisque c'est une relation de "famille" ! Dans le règne minéral se trouvent trois groupes d'alliés : les rochers, les pierres et les cristaux. Ils aident principalement à la connaissance et à la guérison. Dans le règne végétal se trouvent aussi trois groupes : les arbres, les plantes et les herbes. Il aident à l'équilibre, à l'harmonie et à la guérison. Les alliés animaux enfin sont des gardiens et apportent force et pouvoir.


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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:35
Règne minéral :

C'est là que se trouvent les parents les plus anciens de notre grande famille : les Indiens appelaient les rochers "Grand-Père" et lui reconnaissaient la connaissance du passé et la "Sagesse des Ages". N'oubliez jamais que dans la vision chamanique du monde tout est considéré comme vivant, et conscient de lui-même ainsi que de ce qui l'entoure. Chaque pierre ou minéral ayant une fonction et une utilisation particulières, un chaman a bien souvent toute une collection d'alliés minéraux afin de couvrir un maximum de problèmes et de solutions possibles. Ainsi un allié minéral pourra être utilisé pour un travail de la Roue Médecine, un autre pour voir dans le passé, pour trouver des objets perdus, acquérir sagesse et connaissance, aider une guérison, etc....

Une pierre peut posséder une qualité particulière, dans ce cas le chaman la gardera jusqu'à ce qu'il trouve quelqu'un à qui cette qualité fait défaut, il la lui donnera alors afin qu'elle aide cette personne à combler son manque. Une fois engagé sur la voie chamanique, vous pouvez pendant une ballade en pleine nature vous sentir attiré par une pierre, ou vous en faire offrir une. Ne vous inquiétez pas si vous ne découvrez pas de suite ce à quoi servira cette pierre, cela viendra au moment opportun. Pour vous aider dans cette tâche voici une méthode possible.

Pour identifier ce à quoi pourra servir une pierre, prenez la dans votre main gauche (votre main réceptrice), et allongez vous dans votre lieu de pouvoir (l'endroit de votre maison où vous pratiquez). Tenez la pierre contre votre nombril (le centre de votre système énergétique) et fermez les yeux. Demandez mentalement à la pierre pour quelle raison elle est venue à vous. La pierre pourra vous répondre par des formes, des couleurs, des sensations, voire même une vision. Mais ne vous attendez pas à des résultats immédiats. Avant d'avoir une vision il vous faudra répéter ce genre d'exercice un grand nombre de fois. Pour y arriver ne tentez pas de "forcer" la vision, au contraire, détendez vous et laissez venir (c'est la technique du lâcher-prise).

Les cristaux, et surtout le quartz, sont des intermédiaires privilégiés entre le monde intérieur (l'esprit) et le monde extérieur (la manifestation matérielle). Ce sont des liens puissants entre le monde des idées et le monde matériel, que le chaman utilise couramment. Bien que tout autour de nous (y compris les gens que nous fréquentons) soit des miroirs de notre esprit, les cristaux sont des miroirs plus puissants que les autres puisqu'ils portent la lumière. La lumière entre dans le cristal, y est stockée puis renvoyée. Ils peuvent faire de même avec notre potentiel caché, notre "lumière intérieure", ce qui fait des cristaux des alliés précieux pour l'autotransformation. Les cristaux comme tout ce qui est vivant ont un champ énergétique autour d'eux, et dans le cas des cristaux plus ils sont grands, brillants et transparents et plus le champ est fort. C'est grâce à ce champ que les cristaux ont la propriété d'élever le rythme vibratoire de ce qui se trouve à proximité. Cette propriété est encore plus visible sur les cristaux de quartz à travers lesquels on peut émettre, même à distance, un courant énergétique de vibration donnée, par utilisation de la volonté pour charger l'énergie selon nos souhaits. Le Quartz possède de nombreuses variantes (Améthyste, Quartz bleu ou rose, Citrine) et chacune possède une fréquence vibratoire, et des pouvoirs particuliers.

Chaque cristal ayant une fréquence et des pouvoirs qui lui sont propres, selon sa taille, sa forme et selon d'autres facteurs, il faut vérifier qu'un cristal convient pour le but auquel vous le destinez. Avant de choisir un cristal, il vous faut donc décider précisément de la raison de son utilisation, et du but que l'on veut atteindre avec (intégration à la Roue médecine, méditation, guérison, acquisition de connaissance, etc.).

Si vous vous trouvez dans un magasin devant un choix de cristaux, voici une méthode pour choisir celui qu'il vous faut. Fermez les yeux et gardez à l'esprit le but pour lequel vous voulez utiliser ce cristal. Demandez alors une direction à suivre intérieurement, puis ouvrez les yeux et prenez le premier cristal sur lequel est posé votre regard. Il y a de fortes chances pour que ce soit le cristal dont vous avez besoin. Cette méthode privilégie la recherche intuitive, plutôt que l'utilisation de votre esprit logique, qui se base bien souvent sur les apparences (souvent trompeuses). Si un cristal vous est offert utilisez la méthode précédente pour déterminer quel usage vous pourrez en faire. Une fois votre cristal choisi il vous faudra le purifier de toutes les énergies diverses et variées qu'il a gardé depuis son extraction jusqu'à vos mains en passant par les intermédiaires et le magasin où il se trouvait et où il a du être touché des centaines de fois. Afin de débarrasser le cristal de toutes ces énergies parasites qui altèrent sa qualité de miroir lavez votre cristal à l'eau froide, sauf si ce minéral craint l'eau (c'est le cas de certains sels, comme le gypse).Pour cela tenez votre pierre sous le courant du robinet d'eau froide, ou mieux dans un cours d'eau ou sous une cascade. Faites le changer régulièrement de position afin que toute sa masse soit purifiée. Pendant que vous maintenez le cristal sous l'eau visualisez les énergies indésirables partant avec l'eau. Une fois lavé, placez le cristal à sécher au soleil pendant une journée, puis aux rayons de la lune pendant une nuit (le mieux étant de le faire en lune descendante, pendant le dernier quartier avant la nouvelle Lune). Ensuite préparez un mélange d'herbes à fumigation purificatrices (comme la sauge par exemple), allumez votre mélange et faites passer le cristal à travers la fumée plusieurs fois. Enfin prenez le cristal dans votre main, inspirez profondément, et finissez de purifier le cristal avec votre souffle, en expirant lentement sur le cristal.

Après l'avoir purifié, il vous faut harmoniser le cristal avec votre propre fréquence vibratoire. Pour cela tenez le cristal dans votre main droite, la pointe vers le haut. Touchez la pointe avec votre main gauche, puis écartez celle-ci de 3 à 5 cm très lentement. Faites doucement tourner le cristal dans le sens des aiguilles d'une montre jusqu'à ce que vous sentiez une légère résistance, comme lorsque vous arrivez au bout d'un pas de vis. C'est bon votre cristal est harmonisé. Après l'avoir harmonisé il va vous falloir maintenant programmer votre cristal. Pour cela tenez le cristal près de votre bouche et dites :"Je fais pénétrer en toi mon esprit avec amour, et pour mon souverain bien seul, et pour ceux à l'intention desquels il peut être utilisé". Prenez ensuite le cristal dans vos deux mains et regardez en lui, en vous concentrant mentalement sur l'utilisation que vous voulez en faire. Prenez quelques inspirations profondes puis expirez lentement par la bouche et insufflez votre intention (votre énergie chargée par votre volonté) dans le cristal. Pour vérifier que la procédure a été efficace, portez le cristal près de votre oreille. Si vous percevez une note délicate et haute c'est bon, sinon il faut recommencer la programmation.


Attention : un cristal doit toujours être purifié (mais non reprogrammé) après chaque utilisation, sinon il accumule les énergies néfastes et finit par ne plus servir à rien.

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:41
Règne Végétal :

L'importance des plantes, en tant qu'alliés, chez les Indiens d'Amérique vient de leur mythologie. Dans celle-ci, les plantes ont été le premier enfant issu de l'union du Grand-Père Soleil et de la Grand-Mère Terre. La Terre leur doit beaucoup puisqu'ils absorbent le dioxyde de carbone et rejettent de l'oxygène nécessaire à la vie évoluée que nous connaissons, sans compter leur rôle de nourriture indispensable pour les hommes comme pour les animaux, ainsi que leur importance dans les remèdes phytothérapeutiques. Comme les pierres et les animaux, les plantes sont nos parents, et elles reflètent bien souvent l'endroit où elles se trouvent. Savoir reconnaître un arbre ou une plante est relativement facile avec un bon livre, mais savoir découvrir l'esprit d'une plante ou d'un arbre est une toute autre chose.

Auparavant l'arbre était un symbole de connexion entre le monde physique dans lequel s'ancre ses racines, et le monde spirituel (symbolisé par le ciel) vers lequel montent ses branches. Les Druides, tout comme les Vitkis (les Mages Runiques), connaissaient les arbres au sens le plus profond du terme, ils leur parlaient, et leur rendaient un culte en tant qu'intermédiaires avec leurs Dieux. Cette capacité de communication avec les arbres permettait aux Druides et aux Vitkis de faire d'eux des alliés hautement opératifs. Les Chamans ont des relations avec les arbres très proches de celles qu'avaient les Druides et les Vitkis des anciens temps (n'oubliez pas que les traditions Celte et Nordique sont largement dérivées du Chamanisme).

L'esprit de l'homme est mobile, mais pas celui de l'arbre, tout du moins pas en temps normal. Si vous arrivez à entrer en communication avec un arbre et à en faire un véritable allié, alors peut être vous accordera-t-il la permission de prendre sur lui un peu de "bois vivant". Si vous coupez une branche sur un arbre, il retirera alors son esprit de celle-ci et vous n'aurez alors que du bois mort. Pour obtenir du bois vivant il vous faut la permission de l'arbre, qui laissera alors un peu de son esprit dans la branche, ce petit bout de son esprit devenant alors "mobile". Le petit bout étant relié à l'esprit global de l'arbre, à travers le bâton, ou la baguette que vous ferez avec cette branche, vous accéderez à la sagesse et à la connaissance de l'arbre, et pourrez travailler avec lui en tant qu'allié.

Avant que notre civilisation ne déforeste massivement le continent européen, les Chamans, les Druides et les Vitkis possédaient la connaissance des arbres, et attribuaient à chaque essence d'arbre des propriétés et qualités propres. Celles-ci seront abordées en détail dans une autre page.
Règne Animal :

Les animaux sont la deuxième progéniture issu du mariage du Soleil et de la Terre dans la Mythologie Indienne. Chez les Amérindiens, le règne animal comprend à la fois les animaux réels et les animaux mythiques. Pour eux, les animaux ont une conscience claire de leur place dans le monde ainsi que de leur mission, et l'instinct qui les guide de façon sûre n'est pas perturbé par l'intellect. C'est ce coté intuitif qui fait des animaux de très bons guides. Ils nous permettent de revenir à un comportement plus instinctif, plus près de la nature, dont nous nous sommes éloignés à cause de notre intellect.

Pour cela, étudiez le comportement des congénères physiques de vos animaux totems et pouvoirs. Pour la plupart d'entre eux il vous sera quasiment impossible de les étudier dans la nature, mais de nos jours nous avons la chance d'avoir de très bons livres écrits par de nombreux spécialiste pour la plupart des espèces sauvages, ainsi que de nombreux reportages télévisés de très bonne qualité sur certaines chaînes axées sur la nature. Dans ces livres et reportages, cherchez quelle est la fonction écologique de l'animal, ainsi que son comportement et ses caractéristiques, et essayez de les transposer sur l'homme. Comme dans les autres règnes, chaque animal pouvoir a des fonctions et caractéristiques propres qu'il vous faudra connaître pour utiliser chacun au mieux selon les cas rencontrés. Car un allié animal aide non seulement le chaman dans la vie physique (lors des séances chamaniques ou pour affronter certains dangers ou difficultés personnels), mais aussi sur le plan spirituel, à découvrir sa mission pour cette vie. Car vos animaux pouvoirs joueront aussi pour vous un rôle de gardien, veillant sur votre sécurité, mais aussi de médiateur. Car lors d'une séance chamanique vous n'utiliserez pas que votre énergie, vous vous videriez si c'était le cas. Vous devrez puisez l'énergie à une source "inépuisable". Ce transfert d'énergie se faisant sur un plan spirituel, il mettra en jeu votre corps éthérique à travers vos chakras, puis ensuite votre corps physique.

Il vous faut bien savoir que l'animal pouvoir ne représente pas un animal mais l'ensemble de l'espèce, d'où sa grande puissance (chacun des animaux de cette espèce nourrissant de son énergie l'égrégore qui constitue l'animal pouvoir). Sachez aussi que ce n'est pas vous qui choisissez un allié animal, c'est toujours lui qui vous choisit (et qui peut aussi vous quitter s'il estime que vous ne le méritez pas). Les alliés animaux communiquent avec nous lors des états de transe et des voyages chamaniques par des images et des sons, là encore comme pour les pierres et les plantes lâchez prise. Les alliés animaux peuvent nous aider de bien des façons : en nous fournissant de l'énergie psychique et physique, en augmentant notre force, en accroissant notre vivacité mentale, voire enfin en nous conférant certains pouvoirs tels celui de guérir par exemple.

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:47
Animaux totems :


Le Loup

Symbolique du Loup :

De tout temps le loup a été le symbole de la sauvagerie mais aussi de la virilité, alors que sa compagne, la louve était le symbole de la débauche, du désir sexuel et de la fécondité. Du fait qu'il voit la nuit, le loup a été un symbole de lumière, un animal solaire, un héros guerrier voire même un ancêtre mythique chez certains peuples. Par exemple, c'est un loup bleu céleste qui est à l'origine des dynasties chinoise et mongole ( Gengis Khan se prévalait d'être le descendant direct de ce loup ). Les Turcs l'admirent pour son ardeur au combat et sa force, au point qu'un de leurs chefs, Atatük, sera surnommé"le Loup Gris".

Les Chinois et les Japonais le voient et l'invoquent en tant que protecteur, entre autre contre les autres animaux sauvages. Le loup symbolise alors la force mal contrôlée, qui se manifeste avec fureur, et sans discernement.

Dans la mythologie Romaine, la louve qui nourrit Rémus et Romulus n'est pas solaire mais terrienne, voire chtonienne, et elle symbolise la fécondité. Chez certains peuples sibériens, on invoque même le loup pour lutter contre la stérilité féminine. Cet aspect, chtonien et infernal, est resté l'aspect majeur du loup en Europe. On retrouve cet aspect dans le conte du Petit Chaperon Rouge ( où le loup symbolise le séducteur prêt à tout pour séduire une jeune fille et profiter d'elle ), ou dans le mythe du Grand Méchant Loup, qui font apparaître le loup comme un archétype des puissances sataniques. Au Moyen-Âge, on pensait que les sorciers se rendaient au Sabbat le plus souvent sous forme de loup, et que les sorcières y portaient des jarretelles en peau de loup. En Espagne, on croyait même que le loup servait de monture aux sorciers. Tout ceci se rapproche de la croyance dans les loup-garous, croyance répandue en Europe depuis l'Antiquité.

De par son côté carnassier, la gueule du loup est un puissant symbole initiatique, le loup dévorant le novice ( mort ), puis le rejetant une fois initié ( renaissance ). Ce passage dans la gueule du loup symbolise la descente aux enfers, la mort et les ténèbres, et la sortie de cette même gueule symbolise le retour à la vie et à la lumière initiatrice. Le loup est aussi le symbole de la destruction du monde pour qu'il puisse renaître à nouveau, en effet, dans la mythologie nordique, c'est le loup Fenrir qui tuera plusieurs dieux dont Odhinn lors du Crépuscule des Puissances ( Ragnarök ), avant d'engloutir le monde du milieu ( Midgardr ) pendant que ses fils avaleront le soleil et la lune. Ce n'est qu'après cela que le monde pourra renaître. De par cette symbolique initiatique et chtonienne, le loup est comme son cousin le chien, considéré comme un psychopompe et un initiateur. Chez plusieurs peuples, Amérindiens entre autres, le loup est celui qui guide les âmes des morts jusqu'aux Enfers. Chez les Algonquins et les Sioux, il règne même sur le pays des morts, et on retrouve cette association avec les Enfers dans la mythologie grecque, où Hadès porte un manteau en peau de loup.

Le loup est aussi un symbole guerrier fort, puisque le fait d'en voir un avant la bataille signifiait la victoire assurée chez certains peuples de l'Antiquité.

Dans la religion chrétienne, le loup représente les forces diaboliques qui menacent les fidèles comme le loup menace les moutons du berger. Seuls quelques saints ont su apaiser la férocité du loup, tels François d'Assise, Guillaume de Vercelli, ou encore Hervé et Philibert et Jumièges.

Dans la symbolique alchimique, le "loup gris" de laboratoire désigne l'antimoine qui va permettre de purifier l'or : le "loup des métaux" dévorant l'or pour le "racheter".

Enfin, le loup avait un grand prestige chez les anciens peuples européens, et il était un totem chez les Celtes, comme il l'est encore aujourd'hui chez les Amérindiens. Chez eux, il est associé aux montagnes et aux endroits élevés, c'est aussi un enseignant, et un initiateur, un guide du sacré.

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 4:51
Aspects totémiques du Loup :

Ceux qui ont le loup pour totem sont comme lui sensitifs et intuitifs, ils aiment les hauteurs aussi bien physiques que spirituelles. Ils aiment aussi avoir un territoire bien à eux et délimité ( foyer, travail, relation ), et ils n'apprécient pas du tout que l'on y entre sans y avoir été invité. Ils ont aussi une intuition très développée, qui leur permet de savoir immédiatement les pensées et les intentions de quelqu'un, même si elles sont bien cachées. Comme le loup, ils peuvent lire dans le coeur d'une personne en plongeant dans leur regard ( d'ailleurs l'église catholique prescrivait de ne jamais croiser directement le regard d'un loup sous peine de se voir voler son âme ). Ils ont aussi du mal à gérer leurs sentiments : ils se sentent vulnérables s'ils les laissent apparaître au grand jour, et ils dépriment s'ils les refoulent, d'où une difficulté pour eux à prendre des décisions dans ce domaine. Ils doivent donc apprendre à gérer et harmoniser leurs émotions.

Comme leur totem ce sont des chasseurs, mais des chasseurs de philosophie et de spiritualité, ce qui donne un sens à leur vie. Enfin ils savent adoucir et faire passer même les pires nouvelles, ce qui les aide beaucoup auprès des enfants.

Ils sont enclins à la compassion et à la bienveillance, ils sont aussi généreux, artistes, chaleureux, sympathiques et compréhensifs. C'est à cause de cela que l'on se tourne vers eux en cas de problème, car ils peuvent tout comprendre. Le hic c'est que les problèmes qu'on leur soumet les affectent et les "vident", les loups ont en effet tendance à "absorber" les émotions des autres comme une éponge ( ils sont fortement empathes ). Ils doivent donc faire attention à ne pas tomber sur des "vampires psychiques" qui les videraient de leur énergie. Ils doivent faire d'autant plus attention qu'ils prennent souvent leurs décisions plus en fonction de leurs émotions que de leur logique ou de leur instinct, qui les guideraient beaucoup mieux.

Ils doivent aussi se mettre à l'écart de temps en temps afin de se débarrasser des énergies qu'ils ont accumulées au contact des gens, cela leur est nécessaire pour pouvoir continuer à vivre normalement. Ces périodes de solitude nécessaires aux loups peuvent les faire passer pour des êtres peu sociables, mais ce n'est pas le cas. Ils ont besoin de se sentir libres sur tous les plans possibles, et rester libres de leurs choix. Leur amour de la liberté les pousse à tenter d'aider ceux et celles qui sont en difficulté, maltraités ou privés de leur liberté.

Ils donnent aussi l'impression d'être trop crédules à cause de leur désir permanent de faire confiance aux autres. Leur plus gros problème est que la confiance et l'aide qu'ils donnent aux autres n'est pas toujours récompensée. Il leur faut autour d'eux des gens qui leur rendent autant que ce qu'ils donnent, afin qu'ils puissent garder leur souplesse et leurs facultés d'adaptation hors normes.

Les loups sont aussi très sensibles à la critique, surtout si elle porte sur leur travail, et ils peuvent très mal prendre une simple remarque. Ils aiment la beauté qu'elle soit naturelle ou artistique ce qui les amène à apprécier la musique, l'art, la littérature, la poésie, etc.....

Enfin, ce sont des romantiques, qui ont besoin d'aimer et d'être aimé, ainsi que d'avoir des relations intimes épanouies. Ils aiment beaucoup les plaisirs de la chair, ce qui les amène parfois à prendre du poids. Ils sont aussi enclins à utiliser principalement les médecines naturelles, souvent à cause d'allergie ou de mauvaise réaction aux effets secondaires des médicament allopathiques.

Morigane

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 5:07
Le Corbeau

Symbolique du Corbeau :

Le Corbeau, tout comme d'autres animaux ( dont le Loup ), n'a acquis une symbolique négative que récemment et quasi uniquement en Europe. Vu en rêve, il est censé être un oiseau de mauvaise augure, et les romantiques voient surtout en lui l'oiseau noir qui vole au dessus des champs de bataille pour se nourrir des cadavres ( c'est ici l'aspect charognard du Corbeau qui est "diabolisé" ). En Inde, le Mahâbhârata assimile les Corbeaux à des messagers de la mort. Dans le calendrier Babylonien, le Corbeau régit le 13ème mois, et est perçu de façon négative. On croyait aussi, auparavant, que les corbeaux pondaient leurs oeufs par le bec, on les éloignait donc des femmes sur le point d'accoucher afin d'éviter que celles-ci ne souffrent trop.

Dans la croyance populaire, le Corbeau est considéré comme un voleur, c'est pourquoi en Irlande, on interdit aux enfants de se servir de tiges de plumes de Corbeau comme paille, afin d'éviter que cela ne les incite au vol.

En dehors de ces cas précis et isolés, la symbolique du Corbeau est plus positive, que ce soit en Orient ou en Occident. Ce symbolisme négatif vient de son côté charognard, et du fait qu'il négligerait soit-disant ses petits.

En Chine et au Japon, il est considéré comme un symbole de gratitude filiale, de par le fait qu'il nourrit ses parents, pratique qui ressemble à la tradition de ces sociétés. Au Japon, il symbolise aussi l'amour familial, mais il est aussi un messager divin, et les Tcheou le considère comme un oiseau de bonne augure, qui annonce leurs victoires et symbolise leur vertu. En Chine il est considéré comme un oiseau solaire : ce sont 10 Corbeaux qui se sont envolés du mûrier du levant pour apporter la lumière au monde, mais 9 furent abattus par Yi le Bon Archer afin d'éviter que le monde ne soit consumé. Des pierres sculptées du temps des Han montrent un corbeau à trois pattes au sein du soleil. Il serait donc le principe qui anime le soleil, voire même une représentation du yang, impair. Les trois pattes de ce corbeau, qui sont l'emblème des empereurs chinois, représentent le déroulement du cycle solaire sur une journée : lever, zénith et crépuscule.

Dans la Genèse, le Corbeau, en allant vérifier si la terre réapparaît après le déluge, devient un symbole de perspicacité. Ailleurs dans la Bible, il apporte du pain dans le désert au prophète Isaïe, ainsi qu'aux ermites Antoine et Paul. Certains saints chrétiens sont même accompagnés de corbeaux : Benoît, Boniface, Oswalde et Meinrad ; et St Vincent fut défendu de l'attaque des carnassiers par des corbeaux. Selon une légende Ukrainienne, les corbeaux au paradis possédaient un plumage multicolore, mais après la chute d'Adam et Ève, ils se sont mis à manger des charognes, et leurs plumes sont devenues noires. Cette légende dit aussi que les corbeaux retrouveront leur beauté et un chant harmonieux à la fin des temps, dans un paradis nouveau.

Dans la littérature alchimique, le corbeau est toujours associé à la phase de putréfaction, et à la matière au noir ( la materia prima ). Cette dernière est appelée Tête du Corbeau, elle est lépreuse, et il faut la blanchir " en la lavant sept fois dans les eaux du Jourdain" ( d'où sa représentation sous la forme d'une tête blanche ).

En Grèce, là encore solaire, le Corbeau est consacré à Apollon, c'est un messager des dieux, et il rempli des fonctions prophétiques ( l'emplacement de l'omphalos de Delphes aurait été déterminé par des corbeaux ). Il fait aussi partie des attributs de Mithra, et il est réputé capable de conjurer les mauvais sorts. Mais même ici il garde un aspect négatif, puisqu'il ne put conserver sa place auprès d'Athéna, et fut remplacé par la chouette, à cause de son coté trop bavard. La légende raconte que le plumage originellement blanc du Corbeau devint noir suite à une malédiction lancée sur lui par Apollon, pour le punir de ses indiscrétions. Malgré cela, le Corbeau reste le compagnon préféré du Dieu Soleil. Une autre légende explique pour quoi Apollon a transformé le Corbeau en une constellation d'étoiles du même nom : Apollon envoya l'oiseau dans un monde aquatique afin d'accomplir une mission, mais le Corbeau apercevant un figuier dont les fruits n'étaient pas encore mûrs, se posa près de l'arbre pour attendre que les fruits mûrissent au lieu de remplir sa mission. Apollon entra en colère et le transforma en constellation d'étoiles.

Les légendes celtiques regorgent de Corbeaux qui jouent principalement des rôles prophétiques. La déesse celte de la guerre, Morrigan, ainsi que le dieu Lug sont des dieux aux corbeaux, et en Irlande, le surnom de la Déesse de la guerre, Bodb, veut dire "corneille". D'autres personnages des légendes celtes sont accompagnés de corbeaux, et lorsqu'il s'agit de femmes, ce sont toujours des représentantes de la guerre et/ou de la mort. Le Corbeau était d'ailleurs un animal sacré chez les gaulois, et dans les mythologies germanique et nordique, il est symbolisé par Hugin ( Esprit ) et Munin ( Mémoire ), les deux compagnons d'Odhinn ( Wodan ). Ces deux corbeaux sont à la fois des messagers et les envoyés d'Odhinn sur terre. Odhinn porte d'ailleurs parfois des noms voulant dire "Dieu aux corbeaux". Ces deux corbeaux survolent la terre du milieu chaque jour et chaque soir ils rapportent à Odhinn ce qu'ils ont vu et entendu. A ce titre le corbeau devient donc un représentant des forces chtoniennes ( des forces de la terre ). Il symbolise le lien entre les hommes épris de spiritualités ( symbolisés par Odhinn ) et la terre / le monde physique.

Chez les Maya, le Corbeau est le messager du Dieu du tonnerre et de la Foudre. En Amérique du Nord, le Corbeau est souvent un héros et un démiurge primordial, qui organise et civilise le monde déjà créé par d'autres esprits. En Afrique Noire, il possède un rôle de guide et d'esprit protecteur, puisqu'il prévient les hommes des dangers qui les menacent.
Le Corbeau est aussi un symbole de la solitude, de la retraite volontaire, c'est-à-dire de l'isolement destiné à atteindre un niveau de conscience supérieur. il est aussi un symbole de l'espoir, son croassement répétitif voulant dire "demain, demain" en latin.

En plus de ses rôles de héros solaire, de démiurge ou de messager divin, le corbeau a aussi un rôle de guide, et entre autres de guide des morts, de par son aspect psychopompe ( il perce le voile des ténèbres sans se perdre ).

Le Corbeau semble avoir un symbolisme positif chez les peuples nomades, chasseurs et pêcheurs, et négatif chez les peuples sédentaires et liés à l'agriculture. Il symbolise le côté sombre de la psyché, qui peut se transformer et devenir bénéfique dès que l'on prend conscience de cet aspect de nous et qu'on l'intègre à la lumière de notre conscience. Les traditions celtiques reflètent bien cette symbolique double puisque dans celles-ci, le Corbeau est à la fois un oiseau céleste et solaire, et un oiseau des ténèbres et de la partie sombre de nous même. D'ailleurs l'expression Irlandaise " posséder la sagesse du corbeau" signifie avoir la connaissance suprême.

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 5:10
Aspects totémiques du Corbeau :

Ceux qui ont le Corbeau pour totem ne sont pas des solitaires, la solitude les met mal à l'aise, ils affectionnent la compagnie, cela les sécurise. C'est au sein d'un groupe ou d'une organisation qu'ils travailleront le mieux et qu'ils se sentiront le plus en sécurité, et heureux. Ils sont d'ailleurs loyaux à leur groupe et sont prêt à le défendre de toute attaque verbale ou physique. Comme leur totem, les Corbeaux sont souvent prudents et soupçonneux, peut être à cause d'anciennes blessures vécues dans des situations semblables. Leur tendance à fuir lorsqu'ils sentent un danger les ferait même presque passer pour lâches. De même que leur totem possède une connotation magique, les corbeaux semblent avoir la faculté de réaliser leurs désirs. Ce sont aussi des confidents dignes de confiance, sur la discrétion desquels on peut compter. Les Corbeaux montrent aussi une tendance à l'indécision, ils sont lents à se décider, aussi bien pour des choses futiles que pour des décisions importantes. Par contre une fois leur décision prise, ils s'y accrochent et s'y tiennent fermement.

Les corbeaux sont remuants, accommodants, bavards et même artistes, en clair ils aiment tout ce qui est nouveau. S'ils bougent ils ne sont pas pour autant agités, mais lorsqu'ils ont fait le tour d'un sujet ou d'une relation, il leur faut passer à autre chose. Les corbeaux sont souvent des gens agréables, qui ont un bon caractère, mais ils sont très sensibles à l'ambiance, à ce que dégage une personne ou un groupe, si cela ne leur convient pas alors ils peuvent devenir tristes voire irritables. D'ailleurs les corbeaux montrent plus facilement que d'autres leurs deux cotés : parfois gais et amusants, et parfois rébarbatifs, chicaneurs, entêtés et tristes. De la même façon ils peuvent sembler se tuer à la tâche, mais lorsqu'ils décident de faire une pause il leur devient difficile de se remettre au travail, ils peuvent même alors paraître léthargiques voire paresseux. Les Corbeaux alternent ainsi des périodes de repos absolument nécessaires, et des périodes de travail acharné.

Les Corbeaux aiment l'ordre et l'efficacité, aussi bien dans le domaine professionnel que privé. Ils n'aiment pas la pagaille, ou la confusion. Plutôt bon-enfants, ils s'intègrent généralement bien dans un groupe, et leur tact, et leur diplomatie peuvent aider à souder un groupe, et à en faire une équipe harmonieuse. Cela est lié à leur répulsion pour la solitude. Tous seuls ils peuvent même déprimer sérieusement, c'est avec d'autres qu'ils peuvent se sentir exister, ils ont besoin de pouvoir partager. Ils n'aiment pas non plus les disputes ou les sensations fortes, et leur dévouement à tous donne parfois l'impression qu'ils mangent à tous les râteliers.

Ils ont aussi un besoin d'équilibre et de justice, besoin qui reflète leur équilibre entre le monde physique et le monde spirituel. Les corbeaux sont donc des gens qui ont les pieds bien ancrés sur terre, mais qui s'intéressent aussi profondément aux mystères de la vie.

Ce sont aussi des romantiques qui aiment tellement l'amour qu'ils peuvent s'installer avec quelqu'un sans qu'une vraie relation soit établie, et ils peuvent être amenés à le regretter. Ils rêvent d'amour parfait, mais ils découvrent quand dans la réalité la perfection est beaucoup plus difficile à trouver qu'ils ne le pensent. Ils cherchent alors sans cesse le/la partenaire parfait(e), ce qui peut les faire apparaître volages et flirteurs. Pour eux la sexualité est importante, non dans l'acte lui même mais surtout dans la conquête et les préliminaires avant l'acte, qu'ils trouvent passionnants. Ce sont donc des amoureux tendres et doux, et leur appétit sexuel peut paraître excessif pour certaines personnes.

Morigane

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 5:26
La Loutre

Symbolique de la Loutre :

La Loutre vivant dans l'eau, et apparaissant et disparaissant de sa surface, sa symbolique est fortement lunaire et possède une valeur initiatique. La peau de Loutre était utilisée sous diverses formes par les sociétés initiatiques chez les Amérindiens, et les Africains. Les magiciennes fertilisantes Ozila portent une ceinture en peau de Loutre, alors que les chamans Amérindiens Ojibwa utilisent un sac en peau de Loutre, qui leur est offert après leur initiation, pour conserver leurs coquillages magiques. Les sacs en peau de Loutre servent à tuer magiquement l'impétrant de la société Mide, avant d'être posés sur son corps jusqu'à ce qu'il revienne à la vie, le sien ne lui est offert qu'après les chants et les banquets. La Loutre est aussi un intermédiaire entre le messager du Grand Esprit et les hommes : celui-ci révèla à la Loutre certains secrets et la rendit immortelle afin qu'elle puisse initier les hommes à ces mêmes secrets et les consacrer.

En Europe, la Loutre joue un rôle de psychopompe, et sa symbolique est complémentaire à celle du chien : Cùchulainn commence se sexploits en tuant un chien, et les termine, juste avant de mourir, en tuant une Loutre.

Aspects totémiques de la Loutre :

Ceux qui ont la Loutre comme Totem sont, comme cet animal, généralement amicaux, serviables, enjoués et hardis. De par leur caractère serviable, les Loutres travaillent souvent dans les bonnes oeuvres, ils offrent généreusement leurs services. Comme leur animal totem, les Loutres sont de très bons organisateurs, ils excellent dans la direction des affaires humaines. Ce sont aussi des personnes très attachées à l'ordre et à la propreté, aussi bien chez eux qu'au travail ; dans une ambiance sale ils se sentiront très mal à l'aise.

Les Loutres sont souvent des artistes, des personnes indépendantes, profondément humanistes, dynamiques et constructives. Comme leur Totem, ils sont extravertis, ils aiment le contact avec les autres, car pour les Loutres tout les autres sont des amis. Néanmoins les Loutres sont profondément épris de liberté et d'indépendance, ils refusent toute obéissance forcée, et ils ont du mal à se plier aux règlements. Ce sont aussi de fervents défenseurs de l'égalité des sexes, et de façon plus large de l'égalité de chance pour tous, et ils sont contre toute forme de discrimination religieuse ou raciale.

Ce sont aussi des gens sagaces et originaux, mais bien souvent leurs idées et leurs projets sont infaisables ou utopiques. Leur esprit est toujours actif, mais ils n'ont bien souvent pas le temps de réaliser tous les projets qui leur passent par la tête. Les Loutres ont aussi une propension à prendre des engagements qu'ils sont incapables de tenir faute de temps. Ils ont l'esprit large, peu d'interdits ou d'idées préconçues, et ils n'hésitent pas à tout essayer. D'ailleurs pour eux l'expérimentation est un bon mode d'apprentissage par eux-mêmes. Les Loutres sont inventifs, imprévisibles et ils ont le goût de l'originalité, ce qui leur attire bien souvent une réputation d'excentrique.

Les Loutres ont un caractère idéaliste et de fortes envies de réformes qui peuvent les faire passer pour des révolutionnaires, mais leurs envies de révolution ne sont pas destructrices. Ils analysent toujours de façon presque froide les problèmes qui se posent à eux, et même s'ils éprouvent de la sympathie pour les autres et qu'ils ne sont pas insensibles à leurs sentiments, ceux-ci ne sont souvent pas très profonds. Car même si les Loutres aiment les contact avec les autres, ils ne veulent pas d'attachements personnels très forts, cela reste des relations superficielles. Le caractère enjoué des Loutres plaît aux autres, et leur intuition les rend très perspicaces. Ce sont aussi des personnes qui ont beaucoup d'assurance et bien souvent indépendantes.

Le Totem Végétal qui se rattache à la Loutre est la Fougère. Ce totem est un symbole de souplesse face aux difficultés (la fougère plie sous le vent ), d'adaptation, et d'endurance. Le Totem Minéral est la Turquoise. Les détails sur cette pierre seront données dans un cours ultérieur avec une fiche complète dessus.

Morigane

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Sujet / Message Re: Chamanisme

le Lun 10 Mai - 5:32
L'Ours

Symbolique de l'Ours :

L'Ours a toujours symbolisé la force brute, la force guerrière, c'est pour cela qu'il représentait la classe guerrière chez les Celtes, et qu'il était l'animal de pouvoir des Berserkers, les guerriers fauves. C'est un animal violent, brutal, dangereux et incontrôlé, symbole de la force primitive, de la cruauté, de la brutalité et de la sauvagerie. Néanmoins il peut être apprivoisé, et en cela il symbolise les forces élémentaires capables d'évoluer progressivement, mais capables aussi de régresser violemment. Chez les Celtes, le mot Ours (Artos) se retrouve dans le nom d'Arthur (Artoris), le souverain de la légende. L'Ours est l'opposé du Sanglier, qui représente la classe sacerdotale. En Gaule, la déesse Artio symbolisait le coté féminin de la classe guerrière. D'ailleurs l'Ours est yin, c'est-à-dire féminin. Dans la Mythologie Nordique, Odin est parfois représenté sous la forme d'un Ours.

Au Japon, l'Ours est censé être l'ancêtre des Aïnu, une peuplade ancienne du Nord du Japon, qui croit que l'Ours est une importante divinité des montagnes. En Chine au contraire, l'Ours est masculin (yang), et est un symbole annonciateur de la naissance des garçons. Le créateur du monde dans la cosmogonie Chinoise, Yu le Grand, prenait dans ses fonctions l'apparence d'un Ours. Dans l'ésotérisme islamique l'Ours est parfois représenté comme un animal vil et répugnant.

En Sibérie et en Alaska, l'Ours est lié à la Lune et au cycle végétal, à cause du fait qu'il hiberne (il disparaît à l'approche de l'hiver et revient avec le printemps). Dans d'autres pays il est considéré comme l'ancêtre de l'humanité à cause justement de son lien avec la Lune, dont la "vie" est semblable à celle des êtres humains. Les Algonquins du Canada appellent d'ailleurs l'Ours "Grand-Père". Dans beaucoup de peuples chamaniques de Sibérie et d'Amérique, l'Ours est présent et joue un rôle dans les cérémonies d'initiation. Chez les Indiens Pomo de Californie du Sud, c'est lui qui tue les candidats à l'initiation, et qui creuse un trou dans leur dos avec ses griffes.

En Europe, l'Ours est fortement lié aux grottes et cavernes où il élit domicile. Il symbolise donc les ténèbres, et l'obscurité, et pour les alchimistes il représente la noirceur du premier état de la matière. En cela il a la aussi une symbolique d'initiateur. Pour les alchimistes, l'Ours représente les instincts et les phases initiales de l'évolution, et sa couleur est le noir de la materia prima. Dans la mythologie grecque il accompagne Artémis, la déesse lunaire, qui prend souvent sa forme lors de ses apparitions. L'Ours symbolise l'aspect sacrificateur et cruel des rites dédiés à Artémis et à la Lune. De par son lien avec la Lune l'Ours symbolise aussi l'intuition, l'instinct, mais aussi et surtout, de par la force qu'il représente, il symbolise surtout, selon Jung, le coté dangereux de l'inconscient.

Comme tous les grands fauves, l'Ours symbolise l'inconscient chtonien, il est lunaire et nocturne, et révèle des paysages internes de la Terre-Mère. Chez certains peuples d'Amérique du Nord, sa chasse est interdite pour les femmes, et celles-ci sont l'objet de plusieurs tabous vis à vis de l'Ours à cause de leur lien avec lui (ne pas regarder la tête d'un Ours, ne pas toucher une peau d'Ours, etc...).

Certaines parties du corps de l'Ours (dents, griffes, et pattes) sont utilisées en magie protectrice. Chez certains peuples de Sibérie, on cloue une patte d'Ours près de la porte de la maison ou de la tente pour écarter les mauvais esprits. Chez les Yakoutes on en dépose une dans le berceau des bébés pour les protéger. Ses griffes sont censées avoir des vertus thérapeutiques selon ces mêmes peuples : elle soigne la diarrhée du bétail pour les uns, et protège des maux de têtes pour les autres. Enfin chez de nombreux peuples altaïques l'Ours est pris à témoins lors des serments : certains jurent assis sur un crâne d'Ours, alors que d'autres mordent sa fourrure pendant qu'ils prononcent leur serment.

Aspects totémiques de l'Ours :

Ceux qui ont l'Ours pour totem sont comme lui des personnes très indépendantes, qui ne comptent que sur elles-mêmes, et ne s'appuient que rarement sur les autres. Ils sont déroutés par tout changement et mettent du temps à s'y faire, ils sont plus à l'aise dans des conditions et des lieux familiers. Ils aiment avoir un emploi du temps précis, passer leurs vacances toujours au même endroit, et que les choses soient toujours bien rangées à leur place. Ce sont des personnes méticuleuses, constructives, manuelles, habiles de leurs mains, qui savent tout aussi bien réparer des appareils en panne que prodiguer compréhension et tendresse aux autres.

Comme leur totem ce sont des rêveurs, et ce malgré leur habilité manuelle. Ils sont dotés d'une très grande imagination, dans laquelle ils peuvent se laisser emporter au point de confondre la situation qu'ils imaginent avec la réalité, ce qui peut entraîner des quiproquos et donner l'impression qu'ils mentent.

Ils sont travailleurs, prudents, pleins de bon sens et passionnés, et lorsqu'ils se lancent dans un projet ils le mènent jusqu'à son terme, même si cela doit alourdir de façon conséquente leur emploi du temps. Ils peuvent se focaliser sur les détails au point d'en oublier le problème principal, ce qui peut parfois les amener à traiter un problème morceau par morceau, car le problème global les déroute. Ils sont tourmentés par des détails et des questions mineures que d'autres considéreraient comme insignifiantes, et ont du mal à communiquer avec les autres. Ils ont besoin d'autorité, de recevoir des ordres, et ils ne lésinent pas sur les services rendus aux autres. Leur attention à l'opinion que les autres ont d'eux les pousse à vouloir satisfaire les autres avant tout, jusqu'au point de devenir des bonnes poires dont les autres profitent allègrement.

Ils sont travailleurs, dignes de confiances, mais ils acceptent souvent plus de travail qu'ils ne peuvent raisonnablement en fournir pour satisfaire les autres, et s'ils en viennent à se lasser d'un travail ils vont mentir, ou simuler une maladie pour se décharger de cette tâche, plutôt que d'en discuter et de négocier pour résoudre le problème.

Leur difficulté à communiquer avec les autres leur pose souvent problème dans le domaine sentimental, où ils sont souvent incompris. N'arrivant pas à maîtriser les sentiments qu'ils portent en eux, ils peuvent avoir tendance à les refouler, ce qui peut donner l'impression qu'ils sont froids et distants. C'est à cause de cela qu'ils ont du mal à établir une relation durable, mais une fois que cela est fait leur dévouement et leur fidélité ne se relâche jamais. Ce sont des compagnons tendres, doux et attentionnés, dont la tendance assez moraliste (ils ont besoin du mariage et d'une famille pour se sentir en sécurité) ne doit pas cacher le fait qu'ils sont capables de demander la séparation ou le divorce si leur partenaire pousse un coup de gueule de trop.

Ils ont peu confiance en leurs talents et en leur potentiel, peut être à cause du fait qu'ils se perdent dans toutes les possibilités fournies par leur imagination, et qu'ils en oublient l'idée originelle avant d'avoir commencé à la développer.

Ils somatisent les limitations et les inhibitions qu'ils s'imposent, et s'angoissent sur des détails sans importance au point de déclencher maux et ulcères d'estomac, problèmes intestinaux et éruptions cutanées. Ils ont aussi souvent tendance à se blesser aux mains et aux pieds.

Enfin les Ours ont bon caractère, et trouvent naturel tout ce qu'on exige d'eux. Cela fait d'eux des amis précieux, et des aides sur qui on peut compter, et même s'ils n'aiment pas commander ils préféreront travailler seuls ou à leur compte, plutôt que de devoir travailler avec des gens qu'ils n'aimeront pas.

Morigane

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Sujet / Message Re: Chamanisme

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