Enjeux et Problèmes Autour de la Notion

Karl Popper

C'est probablement au lendemain de la Seconde guerre mondiale, dans La Société ouverte et ses ennemis (1945), qu'est formulée, sous la plume du philosophe des sciences Karl Popper, la première définition de la théorie conspirationniste de la société (Conspiracy Theory of Society) :
« C'est l'opinion selon laquelle l'explication d'un phénomène social consiste en la découverte des hommes ou des groupes qui ont intérêt à ce qu'un phénomène se produise (parfois il s'agit d'un intérêt caché qui doit être révélé au préalable) et qui ont planifié et conspiré pour qu'il se produise. »

Le philosophe Charles Pigden fait remarquer que cette première définition de la théorie conspirationniste de la société, pourrait être sans objet. Pidgen remet en question l'idée de Popper selon laquelle la croyance en l'existence de conspirations doit toujours tout expliquer, pour la personne qui y croit.

En 2008, Jack Z. Bratich propose la première analyse du discours sur les théoriciens des théories du complot. Dans Conspiracy Panics: Political Rationality and Popular Culture, Bratich date l'apparition du discours actuel sur le conspirationnisme à la parution de l'ouvrage de Richard Hofstader, The Paranoid Style in American Politics and Other Essays, en 1965.

La notion de « style paranoïaque » renvoie à la psychiatrie, mais s'en distingue radicalement :
quand j'utilise l'expression « style paranoïaque », je ne parle pas dans un sens clinique, mais j'emprunte un terme clinique à d'autres fins. Je n'ai ni la compétence ni la volonté de catégoriser des personnages du passé ou du présent comme cliniquement fous. C'est l'utilisation de modes d'expression paranoïaques par des gens plus ou moins normaux qui fait que le phénomène est significatif.

Richard Hofstadter, 1965. The Paranoid Style in American Politics and Other Essays, 1965.
Dès lors apparaît un
« changement dans la problématisation (du conspirationnisme). La problématisation ne cherche plus à catégoriser différents "acteurs", mais à établir une manière de penser qui pourraient être adoptée par n'importe quel acteur politique. .. Il s'agit d'une imitation de raison, qui demande donc une vigilance constante. .. Le style paranoïaque dans sa forme intérieure populiste n'est pas simplement exilée à l'extérieur du discours politique normal, c'est un danger qui menace constamment de l'intérieur. Bien qu'il soit relégué à la marge de la pensée officielle, il est également parmi nous, tapi au sein de la nation, dans son coeur, au sein la population. Ce n'est pas « nous », mais cela pourrait être n'importe qui. »
Affiche de l’Exposition antibolchevique en France occupée, dénonçant l'existence d'une conspiration mondiale judéo-maçonnico-bolchévique (Comité d’action antibolchévique).

Pierre-André Taguieff a identifié quatre grands principes de base des croyances conspirationnistes :
« Rien n'arrive par accident ;
Tout ce qui arrive est le résultat d'intentions ou de volontés cachées ;
Rien n'est tel qu'il parait être ;
Tout est lié, mais de façon occulte. »
Ces croyances concordent avec la sémiologie du délire paranoïaque qui est :
généralement basé sur une intuition délirante, faisant ensuite appel au mécanisme interprétatif ;
centré sur un seul thème (la jalousie, le préjudice, le complot, l'érotomanie, etc.) ;
hautement systématisé : les prémisses sont délirantes; ensuite, le délire se déploie de manière parfaitement organisée, logique, claire, cohérente, pouvant même emporter l'adhésion d'auditeurs.

Sur fond de ces principes, se forme la dénonciation d'une « manipulation des masses », dont les croyances sont:

-l’existence d’un petit groupe,
-décidé à influer sur les événements, à en prendre le contrôle ou à les provoquer,
-de façon secrète,
-afin de prendre ou de conserver un pouvoir politique, et/ou économico-financier, et/ou culturel, etc.

Le groupe conspirateur serait typiquement minoritaire, élitiste et/ou sectaire et utiliserait des moyens politiques, financiers, militaires, psychologiques et/ou scientifiques. Cela implique que cette communauté possède des grilles d'analyse pertinentes et fiables, mais cachées. À partir de cette analyse, elle pourrait développer une action occulte, mais surtout efficace permettant de parvenir à ses objectifs, lentement mais sûrement. Ce sont ces hommes « qui savent l'histoire qu'ils font ».

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Selon l'historienne Ariane Chebel d'Appollonia : « La théorie du complot, en simplifiant l'espace politique, permet l'économie d'un examen attentif des réalités. »
(Bratich, 2008)

Risque de débat sophistique

Le raisonnement conspirationniste donne fréquemment lieu à un débat sophistique :
L'utilisation de la théorie du complot peut se rapprocher de la méthode hypercritique : toute contre-argumentation peut sembler faire partie du complot, la personne argumentant étant considérée comme manipulée, voire faisant partie du « complot ». On peut aussi assister à un renversement de la charge de la preuve : c'est au tenant de l'explication rationnelle de montrer qu'il n'y a pas eu complot, et les arguments qu'il profère peuvent passer pour des manipulations supplémentaires. La théorie du complot se justifie ainsi par elle-même et n'a en cela rien de « scientifique ».

Le conspirationnisme est avant tout une logique particulière par laquelle on articule des données. Or, on peut traiter d'événements authentiques sans que cela garantisse la véracité de la logique par laquelle on les relie entre eux. De fait, hormis les sources a priori crédibles mais finalement non vérifiables, les données utilisées par les théories du complot peuvent être issues aussi bien de faux que de sources authentiques. Le conspirationnisme peut ainsi se réclamer d'une documentation « vérifiable » et ouverte au public, tout en livrant une interprétation fantaisiste des données.

La certitude préalable de l'existence d'un complot implique l'analyse de toute information et de tout fait au travers du prisme de cette théorie du complot. Ce biais cognitif est nommé biais de confirmation d'hypothèse. En outre, à cause d'un défaut de distinction entre les données exploitées et leur mise en relation, le simple fait que des données authentiques soient « insérées dans la trame » de la théorie du complot peut valider à tort la trame elle-même. L'évocation d'un complot peut donc mener au rétrécissement de l'univers d'analyse d'un fait, puisque ce fait ne sera mis en relation qu'avec d'autres faits issus de la théorie.

Un argument ad hominem calomnieux?


L’expression « théorie du complot » peut être utilisée de façon idéologique ou politique. Sous forme d'accusation, elle peut servir à discréditer une opinion ou une théorie qui, sans pour autant être conspirationniste, fait intervenir l'interprétation d'intentions humaines (ce qui, selon Wilhelm Dilthey, est le cas de toute théorie en sciences humaines et sociales). À ce propos, le sociologue Patrick Champagne et le politologue Henri Maler dénoncent les limites floues du concept de « théorie du complot » ; ils désapprouvent l'usage abusif de l'expression pour étiqueter une théorie ou une opinion, en particulier dans l'espace médiatique où cela peut avoir des conséquences diffamatoires :
« la théorie de « la théorie du complot » remplit des fonctions sociales et idéologiques relativement puissantes et cela d’autant mieux qu’il ne s’agit pas d’une véritable théorie, c’est-à-dire d’un ensemble de propositions cohérentes, discriminantes et falsifiables. Elle annexe à des critiques qui peuvent être fondées des imputations sans preuves qui fonctionnent alors comme de simples calomnies. Et la calomnie peut frapper d’autant plus largement que la théorie de « la théorie du complot » telle qu’elle est construite, est un vaste fourre-tout attrape-tout qui fonctionne par association de mots et mélange tous les genres : journalistiques et scientifiques, théoriques et polémiques, militants et politiques. »

Lorsque le philosophe Noam Chomsky et le spécialiste des médias Edward Herman ont élaboré leur modélisation du fonctionnement des mass media américains, ils ont été accusés de « théorie du complot » par certains contradicteurs. Chomsky, qui est lui-même généralement critique envers les théories du complot, rejette l'accusation et dit n'avoir produit qu'une simple « analyse institutionnelle ». Il avance : « à mon avis, "théorie du complot" est devenu l'équivalent intellectuel d'un mot de cinq lettres. C'est quelque chose que les gens disent quand ils ne veulent pas que vous réfléchissiez à ce qui se passe vraiment ». Herman, quant à lui, voit dans l'accusation un « cliché superficiel » et une critique facile qui ne coûte rien.

L'accusation pourrait aussi servir à discréditer ceux qui dénoncent un complot bien réel. Cela aurait pour effet de dissimuler encore davantage ledit complot. C'est au nom de ce principe que le journaliste Webster Tarpley, qui pense que les attentats du 11 septembre furent organisés par des membres des services secrets et du gouvernement des États-Unis
, récuse la disqualification de sa vision à partir de son simple caractère conspirationniste :
« Étant l'une des formes primordiales de l'action politique, le complot est aussi vieux que l'histoire de l'humanité. Machiavel en parle dans un long chapitre de ses Discours ; il entend par là la conspiration visant à tuer le dirigeant pour prendre sa place, comme la conspiration des Pazzi contre les Médicis dans les années 1480.
La conspiration est aussi un concept en vigueur dans le droit coutumier anglo-saxon.
L'utilisation de la théorie du complot comme expression d'opprobre est relativement récente. Elle date de la publication du travail de Richard Hofstadter de l'Université de Columbia, Le style paranoïaque dans la politique américaine (1964).

Toute personne que Hofstadter soupçonne de voir une conspiration quelconque est ipso facto un paranoïaque. C'est oublier la référence nécessaire à la réalité : existe-t-il une conspiration oui ou non ?
Il est impossible de rédiger un écrit d'histoire politique sans admettre, de temps à autre, la possibilité d'accords confidentiels portant sur des actions concertées et déployant leurs effets à l'avenir. quiconque exclut a priori tout complot risque de ne pas comprendre grand-chose à ce qui se passe. On en déduit que la phobie envers la supposée théorie du complot dans nombre de milieux universitaires postmodernes est en réalité un écran de fumée camouflant leur répugnance pour la pensée politique en soi.
« Théoricien du complot », terme fourre-tout servant d'argument ad hominem pour nier l'irréfutable, remonte donc aux années qui ont suivi l'assassinat de Kennedy, quand le public était prié d'accepter que c'était à cause de la politique du gouvernement américain que ce grand crime (ainsi que les assassinats postérieurs de Martin Luther King et Robert Kennedy en 1968) resterait toujours sans solution et que ceux qui n'étaient pas d'accord devaient être voués aux gémonies».

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