Mythologies de l’argent

L’argent ou argent métal est un élément chimique de symbole Ag — du latin Argentum — et de numéro atomique 47.

C’est un métal précieux dont le nom désigne aussi dans le langage courant les billets et pièces de monnaies mais les économistes distinguent, à la différence du langage courant, l’argent métal de la monnaie comme outil de régulation des échanges économiques.

L’origine du mot viendrait d’un étymon indo-européen arg- signifiant « brillant » et serait l’équivalent en sanskrit de ar-jun signifiant « brillant ».

Économie

L'argent est un métal précieux qui était historiquement valorisé entre le 5e et le douzième du prix de l'or. Il ne faut pas confondre l'or gris et l'argent.

Production

L’argent provient de mines ou du recyclage. En 2004 :

la production minière a été de l’ordre de 19 700 tonnes ;
la quantité d’argent recyclé a été de l’ordre de 5 600 tonnes.
L’argent est extrait soit de mines dont il est le principal métal, soit de mines d’autres métaux dont l’argent est en quelque sorte un sous-produit ; c’est ainsi que :

30 % de la production minière d’argent vient de mines d’argent ;
32 % vient de mines de plomb et/ou de zinc ;
26 % vient de mines de cuivre ;
12 % vient de mines d’or.

Pays producteurs
Globalement, les Amériques ont produit un peu plus de la moitié de l’argent extrait dans le monde.

Six pays ont produit les deux-tiers de l’argent extrait dans le monde en 2006 :

Pérou
Mexique
Australie
République populaire de Chine
Pologne
Chili
wikipédia

L'Argent Dette de Paul Grignon
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LE JEU DE L'ARGENT - Archives oubliées

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l'argent est un bon esclave mais un mauvais maitre

Les usages de l'argent

Parler de l’argent aujourd’hui, dans notre culture, consiste tout d'abord à entrer dans un monde mythologique, celui de la science économique. Dans cet univers, les non-initiés voient s'affronter des êtres mystérieux mais infiniment puissants comme l'inflation, la reprise, les investissements... tous gouvernés par la puissance menaçante qu'Adam Smith désigna par l'expression « main cachée ». Ces êtres semblent animés par des motivations qui dépassent de loin la compréhension des simples humains mais leurs actions, comme celles des dieux grecs, sont lourdes de conséquences pour les hommes, qui réalisent alors leur impuissance. Ces affrontements de titans vagues et indistincts semblent avoir lieu hors du temps et de l'espace qui circonscrivent la vie des mortels. Ils possèdent leurs rythmes propres, ou plutôt leurs cycles, mais ceux-ci sont contrôlés par une fatalité aléatoire. Par cette absence de localisation spatiale et temporelle, cette mythologie ressemble à bien d'autres mais elle possède aussi la particularité de se présenter dans un discours scientifique pur et dur car de forme quasi mathématique ou logique.

Mais si cette science économique est représentée dans la pensée populaire sous forme d'un mythe, ce serait une erreur pour autant de vouloir dans ce domaine différencier totalement la science économique des professionnels de celle des profanes, car, comme il a été montré pour les paysans de Colombie (Gudeman et Rivera), et à plus forte raison pour l'Europe moderne, ces deux modes de connaissance s'interpénètrent étroitement. Et cela pour deux motifs principaux : d'un côté les médias, surtout dans les moments d'activité politique intense comme en périodes préélectorales, assurent une transmission, problématique, du savoir des économistes à un public large (ce qui est tout à fait spécifique à cette science). De l'autre, nous savons bien que, comme l'ont clairement démontré Marx, Weber et Mauss, et plus récemment Dumont, pour ne citer que les auteurs les plus célèbres, la rationalité du marché, les notions de valeur, de monnaie et de personne qu'elle implique sont loin d'être des concepts a-culturels et a-historiques, mais, au contraire, sont les produits très particuliers d'une histoire politique et intellectuelle plus générale qui est à la base de la pensée des milieux savants comme des milieux populaires. Une telle imbrication donne à la mythologie économique le pouvoir de tenir un discours si stéréotypé et contraignant qu'il semble presque impossible d'y échapper. Ainsi, les discours politiques, de droite comme de gauche, les explications savantes des autres disciplines, telles que la philosophie ou la psychanalyse, semblent bien souvent se limiter à commenter ou à illustrer le savoir économique reçu, mais en des termes légèrement différents. Cela est certainement le cas du texte fameux de Simmel sur la philosophie de l'argent, qui explique, comme bien d'autres, que la monnaie dissout les liens sociaux, qu'elle fonde une société basée sur la rationalité pure, qu'elle abolit les privilèges héréditaires, qu'elle permet d'évaluer toutes choses à une seule aune et même que, par son abstraction radicale, elle libère l'imagination du concret.

Il y a un tel accord dans notre culture sur les effets de l'argent, une telle unanimité provenant d'auteurs et de milieux généralement hostiles les uns aux autres que le pouvoir de cette mythologie économique de l'argent en est sans cesse renforcé. Il n'est donc pas étonnant que les anthropologues aussi prennent ce discours comme point de départ, quitte à s'en détacher par la suite, et parfois même semblent l'accepter comme les anthropologues économistes dits formalistes. C'est ce type de point de vue théorique que critique Pier Giorgio Solinas dans ce numéro de Terrain, suivant en cela Polanyi (1957) et Douglas (1967), en formulant l'hypothèse que les relations sociales basées sur la dette primeront toujours, et que la monétarisation, à l'encontre de ce qui est souvent prétendu, ne change rien au fond des choses. Nous avons ici un exemple frappant de cette thèse : François Portet nous montre en effet comment, pour un groupe de jeunes motards français, les dettes, très monétaires, qu'ils créent entre eux sont aussi l'expression de relations sociales complexes et fortes. Ainsi, la logique de l'argent, qui permettrait théoriquement de calculer la valeur de toutes choses, et donc de les échanger sans difficulté entre elles, n'est jamais poussée jusqu'à sa limite ultime puisque, dans notre culture du moins, notre conception transcendantale de la personne se heurte à cette évaluation unique et, finalement, la met en échec.

Les anthropologues ont souvent prôné ce genre de conclusion car, à l'encontre des économistes, il y a toujours un moment où ils abandonnent l'abstrait, le potentiel, les modèles et se tournent vers des êtres humains vivants, essayant de les observer et de comprendre leurs comportements et leurs pensées dans le contexte de leur vie quotidienne. Ils s'aperçoivent alors que, dans la pratique, ces gens utilisent l'argent d'une manière tout autre que celle que notre « mythologie » prévoit.

Pour l'anthropologue travaillant en milieu exotique, cette césure est, à première vue, simplement attribuable aux écarts culturels et historiques qui ont formé des sociétés radicalement différentes. Les études de l'ouvrage Money and the Morality of Exchange (Parry et Bloch 1989) citées par plusieurs des auteurs de ce numéro illustrent bien que les effets sociaux et économiques de la présence de la monnaie moderne dans des systèmes exotiques sont tellement variables que cette présence en elle seule n'implique rien de spécifique. De même, dans ce recueil, l'article d'Alban Bensa et de Jean Freyss nous montre que l'argent français en Nouvelle-Calédonie peut être traité exactement comme les coquillages qui sont utilisés pour les échanges rituels, et qu'étant donné la situation économique et sociale de ces îles l'extension de la monétarisation ne mène pas du tout au genre de commercialisation et de développement que les théories économiques préconisent1. Ces études en milieu exotique ont une grande importance car elles confirment le caractère culturel et restreint des propositions économiques qui se voudraient pourtant universelles, logiques et détachées de tout contexte historique ou ethnographique.

Mais nous pouvons peut-être aller plus loin car cette distance entre cas ethnographiques et mythologie économique se retrouve aussi dans les exemples occidentaux. Dans un livre récent, The Social Meaning of Money, Viviana Zelizer (1994) nous montre comment, même dans un pays comme les Etats-Unis, où l'esprit commercial règne en maître, les implications prétendument logiques de la monnaie, et plus particulièrement la façon dont elle devrait réunir et unifier tous les revenus et toutes les dépenses, ne se retrouvent pas dans la réalité. En effet, les gens se constituent des fonds différents qu'ils réservent à des emplois bien spécifiques : certains sont destinés aux dépenses concernant les loisirs, d'autres aux enfants, d'autres encore aux dépenses liées à la maison, etc. Ils opèrent donc avec une monnaie unique de la même manière que les peuples non industrialisés, qui sont supposés utiliser un jeu de monnaies différentes selon les usages qu'ils leur destinent. Aux États-Unis nous retrouvons également des dépenses qui n'ont qu'une fonction sociale et qui nous rappellent les objets Kula dont parlait Malinowski. De même, en France, les motos des motards de Portet ne sont pas prioritairement des moyens de transport mais des démonstrations de prestige et de liens sociaux. Mauss refusait donc à juste titre d'accepter le contraste entre le social et le monétaire que Simmel ne fait que renforcer.

Ce qui est frappant, c'est que, quoique les théoriciens s'efforcent de comprendre l'argent de manière toujours plus abstraite ou virtuelle, ses utilisateurs, eux, refusent cette abstraction et font tout pour le retransformer en une chose concrète. Tout d'abord, il ne nous faut pas oublier que, jusque très récemment, la réalité, même dans des sociétés dites capitalistes, était très différente de ce que l'on croyait. Ainsi Bernard Traimond nous apprend-il (pp. 27-44) que, même au xixe siècle dans les Landes, les diverses monnaies en circulation se distinguaient si peu que l'artisan qui fabriquait ses propres pièces n'était pas vraiment considéré comme un « faussaire au village » et que, de toute façon, coexistaient dans l'usage une telle multitude de pièces françaises et étrangères qu'il régnait alors ce que Traimond n'hésite pas à nommer une anarchie monétaire. Au xxe siècle également, nous retrouvons ce genre de phénomène pendant des périodes de troubles ou de guerre lorsque les gens réinventent des monnaies dont la circulation est limitée à un groupe social restreint, ou traitent certaines pièces comme du métal en accumulant par exemple des pièces de 5 francs parce que la valeur de l'argent qu'elles contiennent serait plus élevée que leur valeur nominale.

Cette hétérogénéité de la monnaie, due, il est vrai, jusqu'à un certain point à la faiblesse de l'État, n'est pas un phénomène obsolète car nous le retrouvons dans beaucoup de parties du monde contemporain, notamment occidental. Ainsi, dans ce numéro, Frances Pine nous parle des Goralé polonais qui utilisaient, jusqu'à une date très récente, simultanément des zlotis et des dollars, mais pour des fins tout à fait différentes. Pine nous révèle une économie à trois « sphères », l'une activée par des échanges non monétarisés, la deuxième par des zlotis et la troisième par des dollars. Chacune de ces sphères concerne divers biens et services, est réglementée par une moralité différente, est autonome jusqu'à un certain point. Chacune est accompagnée d'associations esthétiques et politiques contrastées. Ainsi trouvons-nous, au sein même de l'Europe, une économie « multicentrique » qui présente bien des points communs avec celle des Tivs du xixe siècle que Paul Bohannan nous a décrite dans son célèbre article (1959).

Nous semblons donc pouvoir, à travers les études présentées dans le présent recueil, constater, comme l'a fait Zelizer, une véritable révolte sournoise contre la potentialité d'abstraction, de dépersonnalisation et de contrôle étatique de l'argent qui avait tant fasciné, effrayé ou attiré Marx et Simmel. Cette révolte peut prendre un aspect ironique, ludique ou frondeur comme chez ces Italiens dont nous parle Fabio Mugnaini ci-après (pp. 63-80), qui écrivent des messages sur les billets de banque, refusant ainsi l'anonymat que l'Etat semble vouloir donner à l'échange et jusqu'au social.

Plus fondamentale encore est la vivante critique des idées économiques dominantes que constitue l'idéologie des Tsiganes hongrois évoquée par Michael Stewart (pp. 45-62). Ce commentaire est d'autant plus subversif qu'au premier abord il semble n'être que la manifestation d'un enthousiasme excessif envers ces valeurs commerciales qui ont toujours été une des composantes essentielles de l'attitude européenne traditionnelle vis-à-vis de l'argent. Une manière d'agir qui en vient pourtant, paradoxalement, à pousser les non-Tsiganes à adopter l'attitude opposée, mais également ancienne, qui représente le commerce comme une activité immorale et polluante. Ainsi, cet enthousiasme devient tout d'abord une démonstration continue, une mise à nu des contradictions des valeurs européennes traditionnelles liées à l'argent ; il est ensuite à la base d'une représentation artistique et théâtrale, d'une célébration de la vie faite d'indépendance, de virtuosité et de « puissance » qui a permis la survie des Tsiganes dans un milieu hostile.

Peut-être retrouvons-nous ces mêmes éléments créatifs et défensifs dans l'attitude envers l'argent et le commerce que nous décrit Sophie Day au sujet des prostituées londoniennes (pp. 99-114). Elles adoptent ce métier pour gagner de l'argent, et leur motivation première paraît donc relever d'une orthodoxie économique des plus pures. Mais, comme nous le fait comprendre Solinas, elles cherchent à reconstruire une notion de la personne mise en danger par l'argent. Pour ce faire, elles s'efforcent notamment d'établir une frontière étanche entre leurs relations à court terme « commerciales » avec leurs clients et leurs relations « personnelles », à long terme, avec leurs amants/proxénètes et avec leurs enfants. Elles essaient parallèlement de se préparer un avenir économique légitime où leurs investissements financiers leur permettraient de résoudre les contradictions auxquelles elles se trouvent confrontées dans l'industrie du sexe.

En fin de compte, ce que les études réunies dans ce numéro démontrent, c'est la faiblesse d'un certain type de théorie qui, ayant examiné le potentiel technique d'un outil, dans ce cas l'argent, croit pouvoir en déduire ses emplois. En vérité, les gens utilisent un tel outil le mieux possible mais pour leurs propres fins sociales, morales et esthétiques, et celles-ci dépassent de loin ce que les théories économiques peuvent envisager. Mais, en contrôlant leur argent et en l'adaptant aux aléas de leur vie, ils font beaucoup plus que de résister à la tyrannie des êtres mythologiques que nous évoquions plus haut et à la logique abstraite et inhumaine que ceux-ci personnifient. Ils se rendent compte, plus ou moins consciemment, de la relation, bien connue des théoriciens, de la monnaie avec l'État et, en même temps, comme les exemples que nous avons ici nous le montrent clairement, ils résistent à ce pouvoir en créant avec les usages qu'ils font de l'argent à leur disposition, comme Michel de Certeau et Pierre Bourdieu dans leurs théories de la consommation nous ont préparés à le comprendre, un monde dont ils peuvent se sentir, même si ce n'est que pour un temps limité, les maîtres.

Spoiler:

http://terrain.revues.org/3097